Homily for Sunday, 25 December 2016– Nativity of the Lord

Readings of the day (for Christmas Mass at Night): Isaiah 9:1-6; Psalm 96:1-2, 2-3, 11-12, 13; Titus 2:11-14; Luke 2:1-14

This homily was given at Our Lady of Perpetual Help Parish, Sherwood Park, AB, Canada.

A little over two thousand years ago, Caesar Augustus was emperor of Rome. “Quirinius,” we hear today from Luke’s Gospel, “was governor of Syria.” Would this not have been a terrifying world in which to be born; in which to raise a family; in which to live?

I invite us to imagine the world of the time, under the so-called “pax Romana,” the peace of Rome. This peace of Rome was a false peace; a peace gained in large part by suppression and oppression. The peace imposed by those in power, by the likes of Augustus and Quirinius, was a peace dependent on the greater political and military might of Rome over its enemies. And anybody who challenged this rule by might could find their well-being and even their lives in danger.

In this world governed by the “peace of Rome,” in a remote corner of the Roman Empire, the village of Nazareth in Roman Palestine, there lived a faithful, humble, quiet Jewish couple, Mary and Joseph. And do we not know how the story unfolds from there? Mary, “engaged” to Joseph, finds herself “expecting a child.” This child, revealed by “an Angel of the Lord” to “shepherds living in the fields” and now to us as the “Saviour, who is Christ the Lord,” would bring to this world a long-awaited peace, not the “peace of Rome” but peace that can only be from God.

This child of Mary and Joseph, the Son of God, Jesus Christ, whose birth we remember and celebrate today, made the prophecy of Isaiah a reality: “For a child has been born to us, a son given to us; authority rests upon his shoulders; and he is named Wonderful Counsellor, Mighty God, Everlasting Father, Prince of Peace.” And yet if we go back to the time of Isaiah, his prophecy we hear in our celebration today is all the more remarkable because Isaiah spoke it in a world that was anything but at peace.

The world and nation of Israel in which Isaiah lived and prophesied were a world and a nation obsessed with peace, security, and authority, but only for an elite minority of the people. On the surface, all was well in Israel of Isaiah’s time, a nation at its most prosperous; its most powerful. But Isaiah says to the elites, the kings and rulers of Israel, that all their wealth; that all their prosperity; that the peace of the nation is fickle and superficial so long as it remains concentrated in the hands of a few. Israel will be brought low, its people exiled. Only then will true prosperity, true justice, true authority, and true peace be able to take root and flourish in Israel and in the world. This prosperity; this justice; this authority; this peace will uphold the dignity of the least well-off. Nobody will be in need.

Returning to Jesus’ time, we hear from Luke’s Gospel that, sadly, not much has changed from the time of Isaiah. The names of Israel’s and the world’s rulers have changed, but the fickle and superficial peace of the end of the line of Israel’s kings had become the fickle and superficial peace of Rome, hinging as ever on the worldly might and wealth of a few.

Into this world “is born this day in the city of David [our] Saviour, who is Christ, the Lord.” Into this world of fickle and superficial peace is born, in a manger of all places, our “Wonderful Counsellor, Mighty God, Everlasting Father, Prince of Peace.” This reality might raise for us some questions: First, why would God choose to be born into this world as a helpless and vulnerable baby in a manger? If this Jesus were truly the one Isaiah foretold, “Wonderful Counsellor, Mighty God, Everlasting Father, Prince of Peace,” why did he not impose God’s true peace on our world? Instead, Jesus would die broken and shamed, helpless and vulnerable on a cross! Why?

We might answer questions like these (rightly) by saying that God’s way is a way of mercy, not one of imposing but of inviting us and remaining with us on this long journey toward the peace God has willed for our world since its creation. But if this is so, then clearly God is more patient with our world than I am and I anticipate many of us are. God sees, I imagine, a broken world and yet a world never beyond the reach of true peace; of redemption; of salvation. This is why God sent his only Son into this world, and why God promises that Christ will return to this world at the end of time to complete God’s work of redeeming and saving this world. But then what is worth redeeming and saving in this world?

The answer to this question is right here among us. My sisters and brothers in Christ, moments ago we heard from the letter to Titus that “he it is,” our God, “who gave himself for us that he might redeem us from all iniquity and purify for himself a people of his own who are zealous for good deeds.” Are we not, then, “a people of [God’s] own who are zealous for good deeds”? If we were not, I do not think we would be here. If we were not “a people of [God’s] own who are zealous for good deeds,” there would be no Church; no Christian faith; nobody to worship and to celebrate our memory as a community of faith of Christ’s birth and our waiting for his return. And our world would be poorer for it.

And so where does our zeal “for good deeds” leave us? At the end of this Mass, I will send us forth with the Church’s blessing, inviting us to “go in the peace of Christ.” We will “go in the peace of Christ” into a dark winter’s night; into a world with many people who still “walk in darkness”; a world of families; of human relationships; of entire nations deeply immersed in the “land of deep darkness” of which the prophet Isaiah once spoke. And too often “deep darkness” is masked by a fickle and superficial peace: A peace that may be the mere absence of war; peace that is at best the temporary respite of tens of millions in our world displaced from their homelands by war and persecution; so-called peace that denies countless people basic human rights, beginning with the fundamental right to life from conception to natural death; peace that is, not far beneath the surface, gossip, passive aggression, and silence that block paths to truth and reconciliation. This is false peace, not the “peace of Christ” in which God and the Church invite us to “go forth” from this celebration.

No longer is Caesar Augustus emperor. No longer is “Quirinius… governor of Syria.” In their place today are far more murderous leaders, if not a lack of leadership that breeds war, terrorism, and other forms of extremism, much of it happening in regions that are the cradle of our Christian faith, unchecked and even encouraged by more powerful nations. Yet still, through Isaiah, God promises us: “The people who walked in darkness have seen a great light; those who lived in a land of deep darkness‒ on them light has shone.” God promises us a redeeming and saving “authority” that “shall grow continually”; the authority of the one we call “Prince of Peace.”

God’s promise; God’s Word; God’s Christ; God’s true peace lives among us here and now. Our God respects our freedom too much to impose peace on us. And so, in freedom, God invites us to “go in the peace of Christ.” God invites us to go out willingly, to be the “great light” amid the sometimes “great darkness” of our world. God invites us to sense, to take “great joy” in the signs of God’s presence already in our world, and to be these signs by our zeal “for good deeds”; for words and deeds of kindness, of generosity, of justice, and of peace.

Today this longing and in places terrifying (and terrified) world celebrates the birth of its true peace. From Bethlehem, “the city of David,” to Sherwood Park to the world may we be a sign of our “Prince of Peace”; active, zealous signs of our “good news of great joy for all the people: To you,” to us, “is born this day… a Saviour, who is Christ the Lord.”  

Homélie du lundi, 12 décembre 2016– de la férie

Lundi de la 3ième semaine de l’Avent

Mémoire facultative de Notre Dame de Guadalupe

Lectures du jour: Nombres 24:2-7, 15-17a; Psaume 24 (25):4-5ab, 6-7bc, 8-9; Matthieu 21:23-27

Mes frères et sœurs, l’Avent n’est-il pas le temps par excellence où nous commémorons et nous célébrons le fait d’être en route? Vers où sommes-nous en route? Nous sommes en route ensemble vers notre Dieu, mais aussi Dieu est en route vers nous. Dieu, qui nous a déjà rencontré il y a plus de deux mille ans dans une crèche à Bethléem, qui s’est fait homme pour nous sauver et qui nous a déjà guidé et rencontré à plusieurs autres reprises dans l’histoire,  nous rencontrera de nouveau et décisivement au deuxième avènement de Jésus-Christ.

C’est cela que nous commémorons et que nous célébrons durant ce temps de l’Avent. Nous prions avec le Psaumiste: «Seigneur, fais-moi connaître ta route». Nous reconnaissons que ce seront «les humbles» qui discerneront la bonne route, qui reconnaîtront l’enseignement de Dieu, mais aussi que Dieu est en route vers et avec nous. «Les humbles» reconnaissent la présence de Dieu déjà dans notre monde. Pour cela, «les humbles» dont le Psaumiste parle ne se découragent pas de la longue route et ne deviennent pas obsédés par la fin de la route.

Le livre des Nombres et l’Évangile de Saint Matthieu, desquels nous entendons aujourd'hui, nous parlent aussi du fait d’être en route vers notre Dieu bien que Dieu soit en route vers et avec nous. Nous entendons aujourd’hui du livre des Nombres, par contre, l’histoire d’un peuple, celui d’Israël, découragé par la longueur et la difficulté de leur route. Ils sont à la fin de l’Exode, de quarante ans dans le désert, et sont sur le point de rentrer chez-eux dans leur terre promise par Dieu. Mais la première génération, celle qui était sortie d’Égypte sous Moïse et Aaron, ne verra jamais cette terre promise; une deuxième génération sera celle qui rentrera en Israël.

En ce temps d’entre-générations, la nation d’Israël est très faible et aussi menacé par le royaume d’Amalek, représenté dans notre lecture aujourd'hui par son roi, Gog, qui envoie son prophète, Balak, rencontrer Balaam, «prophète païen» qui devient néanmoins le porte-parole de Dieu pour Israël. Balak anticipe que Balaam maudira Israël, mais il bénit Israël au lieu. Balaam donne à Israel la force, la bénédiction et la réassurance que Dieu est en route avec eux, qui leur sont nécessaires pour continuer vers leur terre promise et pour confier cette terre promise à leur prochaine génération.

Dans l’Évangile de Saint-Matthieu, l’Évangile du «Dieu-avec-nous», Emmanuel, «les grands prêtres et les anciens du peuple» manquent encore de la confiance que Dieu nous accompagne en route. Ils sont obsédés de signes concrets, par la fin de la route. Ces élites religieuses demandent donc à Jésus une preuve de son autorité, mais ils ont oublié les signes déjà reçus en cours de route du Dieu qui est toujours avec eux. Jésus ne peut alors rien faire de leur manque de confiance, et d’humilité: «Moi, je ne vous dis pas non plus par quelle autorité je fais cela».

Mes frères et sœurs, reconnaissons en particulier en cet Avent que, comme le peuple d’Israël ancien, nous sommes un peuple béni et choisi par Dieu, un peuple que Dieu accompagne en route jusqu’à la fin des temps. Et ne perdons alors ni l’humilité ni la confiance en notre Dieu que nous prions d’après le Psaumiste, «Seigneur, fais-moi connaître ta route»!

Souvenir de Sr. Jeanne d'Arc Brunelle, CSC, mardi, 22 novembre 2016– Words of Remembrance of Sr. Jeanne d'Arc Brunelle, CSC, Tuesday, 22 November 2016

Mon souvenir de ma grande-tante, Sr. Jeanne d'Arc Brunelle, CSC, donnée le mardi 22 novembre 2016, lors de la veille de ses funérailles au Pavillon Saint-Joseph, l'infirmerie des Sœurs de Sainte-Croix à Montréal (Québec), Canada

My words of remembrance of my great-aunt, Sr. Jeanne d'Arc Brunelle, CSC, given last evening, Tuesday, November 22, 2016, during the vigil prayer service at Pavillon Saint-Joseph, the infirmary of the Sisters of Holy Cross in Montreal, QC, Canada:

---

Chères sœurs, religieuses de la Congrégation de Sainte-Croix, et aux membres de notre famille étendue qui sont présents dans l’Esprit : s’il vous plaît me laisser commencer cette petite réflexion sur la vie de notre Sœur, tante, et grande-tante Jeanne d’Arc Brunelle, aussi dite Sœur Marie-de-Saint-Roger-de-la-Croix, avec un mot de remerciement. Durant ces derniers jours de sa vie terrestre, vous avez bien reconforté, veillé sur, et prié pour notre Sr. Jeanne d’Arc. Étant le petit neveu de Jeanne d’Arc et doctorant actuellement à Paris, j’ai éte durant ces derniers jours en communication régulière avec la Sr. Lucie Germain, CSC, dont je suis particulièrement reconnaissant et qui a gardé notre famille au courant de Jeanne d'Arc au jour le jour.

About a week ago, my mother Carol Schmidt and uncle Roger Salt traveled from Edmonton, Alberta, to be with our Aunt Jeanne in the last days of her earthly life. Although neither Carol nor Roger are able to be with us in person today, they are with us in spirit and in prayer. While they were here at Pavillon Saint-Joseph, they were able to remember and celebrate the life of another family member and Holy Cross Sister of this community, Sr. Alberta Pilon, CSC, and to be with our relatives from Lafontaine, Ontario, the hometown of Srs. Jeanne and Alberta, all the way to Edmonton, at Sr. Alberta's funeral Mass.

Nous reconnaissons que ces derniers jours ont été difficiles, exceptionnellement même pour une communauté telle que celle-ci où l'âge, l'infirmité, et les décès sont des réalités quotidiennes. J’empathise avec, j’honore, et je partage votre tristesse par rapport au décès de la Sr. Jeanne d'Arc et après les plusieurs décès récents dans cette communauté du Pavillon Saint-Joseph, et je prie pour vous.

Mais, bien que nous soyons attristés, sœurs et frères, notre tristesse n’est-elle pas peut-être amoindrie en ayant connus la joie que notre chère Sr. Jeanne d’Arc a apportée à nos vies, notre communauté, nos familles, et notre monde? Aunt Jeanne’s life is all but impossible to sum up in one word, but if I were to try to capture her life, her spirit, and her example of religious life and Christian faith and love that is a model for us all, that word would be “joy.”

The first time I remember meeting Aunt Jeanne was when I was 12 years old. Aunt Jeanne lived at the time in the Holy Cross convent in Cornwall. I quickly became acquainted with Aunt Jeanne’s joyful and welcoming character, and with the place on the outside of the 2nd Street Cornwall convent house where group photos would be taken, always with somebody positioned to hide the large electrical outlet on the house from the camera exposure... Try as the Sisters of Holy Cross might to hide that electrical outlet, it was impossible for Aunt Jeanne to hide her joy and energy that I am convinced were from God more than from any human source or outlet!

La petite publication francophone de la région de Lafontaine et de la Baie Géorgienne, savons-nous peut-être, s’appelle « Le goût de vivre ». Notre sœur Jeanne d’Arc avait bien ce goût de vivre en abondance, et elle n'avait peur de rien ni de personne. Dans un monde qui paraît de plus en plus marqué par la peur, la division, la violence et l'exclusion, notre Sr. Jeanne fut naturellement un exemple jaillissant de foi, d'unité, d'espoir, de charité, d'humilité et surtout de joie. Toujours l’une de mes plus grandes inspirations dans la vie religieuse (je suis Basilien, bien que j'ais aussi dans l'âme un peu de Sainte-Croix), dans mon enseignement, mes études et mes voyages à travers le monde, la Sr. Jeanne a enseigné à Lafontaine et à Cornwall et plusieurs années durant ses « vacances » d’été, notamment dans quelques pays de l’Afrique [*Zaire at the time, now the Democratic Republic of the Congo, Upper Volta, now Burkina Faso, and Fiji in the South Pacific... En ce temps le Zaïre, actuellement la République démocratique du Congo, Upper Volta, actuellement le Burkina Faso, et le Fidji dans le Pacifique du Sud].

Quand je suis né, notre Sr. Jeanne avait vécu déjà presque la moitié de ses soixante-quatorze ans de vie religieuse. À l’âge où la plupart des personnes commencent à planifier leur retraite, Sr. Jeanne est partie enseigner dans un collège de filles en Haïti, pays à l'époque sous l'épouvantable dictateur Jean-Claude (Baby Doc) Duvalier. Ceci a profondément inquiété le père de Jeanne, Roger Brunelle. En plus, Sr. Jeanne et sa communauté cachaient en Haïti des dissidents contre Duvalier, et alors, de ce que je comprends, les sœurs de là ont dû être sorties d'Haïti parce qu'elles étaient menacées de mort aux mains des paramilitaires. Notre Sr. Jeanne n'a raconté cet histoire qu'à peu de personnes, même à sa famille et à d'autres religieuses de Sainte-Croix.

Si on n’aimait pas Sr. Jeanne d'Arc (je ne peux pas imaginer comment il serait possible de ne pas l'aimer), au moins on la respectait. À Cornwall,  jeune religieuse à l'époque, elle était respectée et même protégée par les gangsters qu'elle enseignait, avant et après qu'ils sachent qu’elle était une religieuse! Et, vers la fin de sa vie remarquable, rendue douleureuse par le cancer entre autres infirmités, Sr. Jeanne a humblement laissé derrière elle ces merveilleuses aventures pour habiter ici au Pavillon Saint-Joseph, où elle aida à soigner les Sœurs en pire état de santé qu’elle.

Aunt Jeanne was afraid of nothing and nobody, from the world’s worst dictators to the bikers who respected and even protected her, before and after they knew she was a sister, in a classroom in Cornwall! She was always among the first to welcome, as she did me, both on my way to (accompanied by Srs. Rachel Lavoie and Cécile Bouvier, CSC, of blessed memory) and back through Montreal on the bookends of my undergraduate exchange year in Lille, France, in 2001-2002. On my return from France, my flight was extremely late into Montreal. No matter, Aunt Jeanne waited joyfully and patiently for me, window shopping (but remaining faithful to her vow of poverty), for all of fifteen minutes of conversation and a quick coffee before I was to board my connecting flight.

Aunt Jeanne will be remembered as a messenger – dare I say, an apostle – of God's joy and lively Spirit. For all our extraordinary memories of our Sister and (great)-aunt, may we recognize above all that her life and example are God's work through her; God’s continued work through us, to bring us all to the eternal life we now pray Aunt Jeanne is inheriting. May she rest now in the peace of our merciful Lord, hearing the words promised by Christ himself in our Holy Scriptures: “Well done, good and faithful servant... Enter now into the Kingdom prepared by my Father.”

Que notre Sr. Jeanne d’Arc Brunelle repose en la paix de notre Seigneur miséricordieux. Qu'elle rejoigne là ses bien-aimé(e)s: Sa sœur, ma grand-mère Simone Salt (née Brunelle), son beau-frère Frank Salt, ses parents Alida (Desroches) et Roger Brunelle, sa cousine la Sr. Alberta Pilon, CSC, Saint André Bessette et le Bienheureux Basile Moreau, tous et toutes les sœurs, frères, et pères de Sainte-Croix. Et  que notre Sr. Jeanne d’Arc entende la promesse de vie et de joie éternelle de Jésus-Christ à ses fidèles dès notre sainte Écriture : « Très bien, serviteur bonne et fidèle... Entrez maintenant dans le Royaume préparé par mon Père ».

Homélie du lundi, 21 novembre 2016– Mémoire de la Présentation de la Vierge Marie

Lectures du jour: Zacharie 2:14-17; Cantique:  Luc 1:46b-47, 50-51, 52-53, 54-55; Matthieu 12: 46-50

Lundi de la 34e semaine du temps ordinaire

Cette homélie a été donnée à  la chapelle de la Maison-Mère de la Congrégation de la Mission (Lazaristes), Paris, France.

This homily was given at the Congregation of the Mission (Vincentian) Motherhouse chapel, Paris, France.

N’avons-nous pas raison de penser à la Vierge Marie comme femme appelée, comme femme avec une vocation? Aujourd’hui nous fêtons la mémoire de la Présentation de la Vierge Marie par ses parents, les saints Anne et Joachim, dans le Temple de Jérusalem. Et quand nous parlons de présentations à cette époque de nouvelles et nouveaux-nés dans le temple, nous parlons, surtout dans notre Bible, de vocation; d’appel divin.

Nous savons depuis l’Évangile de Saint Luc que, quand Jésus est présenté dans le même Temple de Jérusalem, le vieux et « juste »  Syméon le prononce appelé à provoquer « la chute et le relèvement » qui dévoilerait « les pensées qui viennent du cœur d’un grand nombre ».

Bien que notre Bible ne comprenne rien sur la présentation de la Vierge Marie dans le Temple (cette tradition, et notre fête d’aujourd’hui date depuis le sixième siècle après Jésus-Christ dans l’Orient chrétien), nous pouvons quand-même dire que la Vierge Marie, comme son Fils, avait dès son début une vocation provenante de Dieu. Et, bien que nos lectures d’aujourd’hui ne disent rien sur la Présentation de Marie, elles sont centrées sur le thème de vocation, de Marie et de nous tous et toutes.

Notre première lecture d’aujourd’hui nous révèle la vocation de la Vierge Marie, où le prophète Zacharie demande : « Chante et réjouis-toi, fille de Sion : voici que je viens, j’habiterai au milieu de toi ».

Mais n’est-ce pas la vocation de toutes et de tous parmi nous, non seulement de Marie depuis sa Présentation, de révéler, présenter et faire jaillir l’amour, la paix, et la joie dans notre monde du Dieu qui habite « au milieu de » nous ? Bien sûr, cela est notre vocation chrétienne aussi ! Bien que nous n’aurions pas la chance, comme a eu la Vierge Marie, d’enfanter dans ce monde le Fils de Dieu, nous partageons sa vocation également de présenter notre Dieu au monde par nos paroles et nos actions de charité. Car Jésus dit dans notre Évangile d’aujourd’hui « Voici ma mère et mes frères. Car celui qui fait la volonté de mon Père qui est aux cieux, celui-là est pour moi un frère, une sœur, une mère ».

Aujourd’hui, en plus de fêter la mémoire de la Présentation de la Vierge Marie, dans ma congrégation religieuse, les Basiliens, nous fêtons l’anniversaire de notre fondation, ce qui a eu lieu en 1822 à Annonay dans l’Ardèche. La fondation des Basiliens, ou Congrégation de Saint-Basile, avait pour but de donner aux jeunes une éducation chrétienne de qualité après le tumulte de la Révolution française. Mais, encore plus, la fondation des Basiliens avait pour but de soutenir notre vocation commune de faire « la volonté de (notre) Père » célestial. C’est pourquoi nous célébrons aujourd'hui  : le fait d’avoir appelés ensemble, donnés une vocation commune pour et par Dieu d’être frères, sœurs, pères, et mères. 

Homélie du samedi, 5 novembre 2016– de la férie

Samedi de la 31e semaine du temps ordinaire

Lectures du jour: Philippiens 4:10-19, Psaume 112:1, 2, 5, 6, 8a-9; Luc 16:9-15

Que veut dire Jésus en nous posant la question, « Si vous n’avez pas été dignes de confiance pour l’argent malhonnête, qui vous confiera le bien véritable » ? Dans notre Évangile d’aujourd’hui, ce qui est assez difficile à comprendre et même peut-être un peu troublant pour quelques-un(e)s d’entre nous, Jésus approuve-t-il la malhonnêteté dans certaines circonstances ?

À mon avis, ce n’est pas ce que Jésus est en train de nous dire. Nous avons raison, je crois, de prendre comme le point central de cette lecture de l’Évangile de Saint Luc la conclusion de Jésus que nous ne pouvons « pas servir à la fois Dieu et l’argent. »

Néanmoins, durant nos vies, nous devons sûrement nous servir de l’argent et d’autres biens matériels de notre monde. Certaines personnes vont même amasser des richesses matérielles. Ni l’argent, ni d’autres biens matériels, ni leur accumulation, ne sont forcément mauvaises. Ce qui est bon ou mauvais est de faire ou de ne pas faire de ces richesses de ce monde nos maîtres ; nos idoles ; nos dieux. Si nous mettons sincèrement nos biens, nos richesses matériels, et aussi notre intelligence, nos talents, tout ce que nous sommes et ce que nous possédons, au service du bien commun, le plus grand bien de toutes les personnes et de la création, nous agissons bien. Non pas nos richesses matériels mais Dieu, en ce cas-là, reste notre maître.

Nous servons Dieu et, à travers Dieu, le bien commun, d’où vient la notion de confiance. Quelque soit la source des richesses de ce monde, honnête ou, comme dit notre Évangile, « malhonnête », nous sommes invités à mettre ces richesses ;  à mettre tout ce que Dieu a crée, au service du bien du monde. Comme cela nous serons davantage « dignes de confiance », avec les richesses de ce monde éphémère mais aussi avec « le bien véritable » et impérissable du ciel.

Pour cela Saint Paul, dans la lecture que nous venons d’écouter de sa lettre aux Philippiens, a pu dire « je sais… être dans l’abondance… être rassasié et… souffrir la faim ». Ou bien nous avons, dans ma congrégation religieuse, les Basiliens, l’exemple d’un confrère (si je me souviens bien, il était économe de notre congrégation) qui aimait plaisanter, suivant librement Saint Paul : « J’ai été riche, et j’ai été pauvre. Être riche, c’est meilleur. » Heureusement, notre confrère, comme Saint Paul, était aussi riche et donc « digne de confiance » avec « le bien véritable » dont Jésus parle ; sinon il était au moins riche en son sens d’humour !

Être « digne » de confiance ; mettre nos richesses de ce monde au service de Dieu et du bien de tous et de toutes et non pas de faire de ces richesses matériels nos maîtres : C’est là l’invitation de Jésus a chacun(e) de nous, qui sommes baptisé(e)s disciples du Christ.

Homélie du mercredi, 26 octobre 2016– de la férie

Mercredi de la 30e semaine du temps ordinaire

Lectures du jour: Éphésiens 6:1-9, Psaume 145:10-11, 12-13ab, 13cd-14; Luc 13:22-30

Mes frères et sœurs, si nous avions besoin de relier ensemble tous les commandements de Saint Paul dans notre première lecture d’aujourd’hui, de sa lettre aux Ephésiens, en un seul message bref, quel serait ce message ?

Saint Paul donne plusieurs conseils : « Soyez soumis les uns aux autres… Enfants, obéissez à vos parents dans le Seigneur… Honore ton père et ta mère… Et vous, les parents, ne poussez pas vos enfants à la colère… Vous, les esclaves, obéissez à vos maîtres d’ici-bas comme au Christ ». Ces conseils que donne Saint-Paul, surtout son petit discours sur les relations familiales, me tombe bien, car mes parents sont présents ici parmi nous aujourd’hui, visitant depuis le Canada! Mais quel est le message unifiant de Saint Paul parmi tous ces conseils ?

De cette partie de la lettre aux Éphésiens, je ressens un message clef : que le bien-être nos relations familiales, de toutes nos relations les uns avec les autres, que le bien-être de notre Église dépend de notre volonté de s’entraider en s’aimant les uns les autres et en aimant Dieu. Notre salut lui-même dépend de ceci : de notre entraide pour le bien commun; le bien de toutes et de tous.

C’est le même message qui apparaît dans notre Évangile, dans la réponse que donne Jésus à celui qui lui demande, « Seigneur, n’y a-t-il que peu de gens qui soient sauvés » ? Jésus, nous le savons, lui répond avec le parabole de « la porte étroite » par laquelle « beaucoup chercheront à entrer et n’y parviendront pas ». Le but de Jésus en nous répondant ainsi n’est pas de nous faire perdre de l’espoir, mais pour nous dire que notre salut est impossible pour nous d’atteindre seuls. Nous sommes des créatures relationnelles, à la fois entre nous et avec Dieu.

Le philosophe français du dix-neuvième siècle, Gabriel Marcel, a dit qu’« aimer quelqu’un, c’est lui dire, ‘Toi, tu ne mourras pas ». Toi, tu seras sauvé‒ Toi et moi et tous et toutes ensemble. Le salut ne se fait pas seul.

Donc « soyez soumis… Obéissez… Ne (vous) poussez pas… à la colère… Honorez ton père et ta mère », dit Saint Paul, non pas par orgueil, non pas premièrement « pour plaire à » son prochain, mais par pur amour. Et l’amour, ce n’est pas un œuvre individuel, mais relationnel. En tant que tel, l’amour nous sauve, nous conduit vers le bien commun et vers notre Dieu qui est amour.

Homélie du vendredi, 7 octobre 2016– Mémoire de Notre-Dame du Rosaire

Lectures du jour: Galates 3:6-14; Psaume 111:1-2, 3-4, 5-6; Luc 11: 15-26

vendredi de la 27e semaine du temps ordinaire

Cette homélie a été donnée lors de la Messe d'ouverture (Messe d'équipe) du Weekend Retrouvaille au Centre Massabielle, Saint-Prix, France.

This homily was given during the opening (team) Mass of the Retrouvaille Weekend at Massabielle Retreat Centre, Saint-Prix, France.

Frères et sœurs de l’Équipe Retrouvaille : nos lectures d’aujourd’hui nous semblent-elles être un peu sombres; un peu difficiles ? Dans son épitre aux Galates, St. Paul nous parle de bénédictions et de malédictions. « Ceux qui se réclament de la foi sont bénis », dit St. Paul, mais « ceux qui se réclament de la pratique de la Loi » sont « sous la menace d’une malédiction ». Que veut dire St. Paul ? N’est-il pas bon de pratiquer « la Loi », ce que notre foi nous enseigne, inspiré par la révélation de Dieu ? Je dirais que oui, bien que cela ne soit pas tout à fait au cœur du message de St. Paul, qui critique non ceux qui suivaient la Loi (en son temps, la Loi de Moïse ou la Loi religieuse juive) avec fidélité, mais ceux qui était devenus esclaves de cette Loi, pour lesquels cette Loi n’était plus un effet secondaire de notre relation avec Dieu et les uns avec les autres mais faussement mise avant ces relations en importance.

Et, dans notre Évangile, Jésus répond à une question de certains dans les foules sur comment il avait pu expulser un démon : par son propre pouvoir ou par le pouvoir du chef des démons, Béelzéboul, le diable lui-même. Bien que nos lectures soient enrobées d’une manière dans les moyens littéraires de l’époque, ce sont des moyens de s’exprimer que l’on connaît moins bien aujourd’hui. Cet enjeu de bénédictions et de malédictions, du pouvoir de Dieu et de celui du diable, nous semble peu utile et peut même nous faire peur. Et, une autre question : qu’ont à faire ces malédictions, ces forces du mal, ou le diable avec notre fête d’aujourd’hui de Notre-Dame du Rosaire ?

Nous connaissons et nous avons tous vécu la vérité de la présence de ce mal; du diable; de la souffrance; du péché dans notre monde et dans nos relations humaines. C’est là,  je crois, où Marie, au nom de Notre-Dame du Rosaire, nous appelle et peut nous aider.Nous savons à partir de l’Évangile de St. Luc que c’est le cœur de Marie qui a été transpercé d’un glaive; transpercé par tout le mal du monde; par la malédiction; par la souffrance; par le péché; par notre manque de charité; par notre violence d’actions et de paroles qui ont mené à la crucifixion de son fils, Jésus Christ. Mais nous savons aussi que Marie, dès le début, même avant la naissance de Jésus, avait « gardé dans son cœur tous ces événements » ; ces mystères de l’histoire de notre salut que nous reconnaissons quand nous prions le saint Rosaire.

C’est donc Marie qui est témoin par excellence de son fils ; de notre Dieu; de notre Seigneur, Jésus Christ. Marie, a dit le pape François, « nous rejoint à nos côtés » dans la lutte contre le mal. Elle connaît nos souffrances mais aussi nos joies, comme elle a connu les souffrances, la mort, mais aussi la victoire ultime de la résurrection du Christ. Et Marie, avec Jésus, nous appelle en cette fête de Notre-Dame du Rosaire de la joindre en cette témoignage ; de la rejoindre en prière ; de la rejoindre en ce ministère d’aider aux couples en difficultés dans leurs mariages de connaître eux aussi la joie ; la victoire ; la réconciliation. Notre ministère ici avec Retrouvaille fait grande partie de notre témoignage. Et en témoignant avec Marie, Notre-Dame du Rosaire, nous connaîtrons nous aussi la victoire dans ce monde contre le mal ; contre le diable, tout en gardant « tous ces événements» dans nos cœurs.

Homélie du lundi, 19 septembre 2016– de la férie

lundi de la 25ième semaine du temps ordinaire

Lectures du jour: Proverbes 3:27-34, Psaume 15:1a-2, 3bc-4ab, 4d-5; Luc 8:16-18

Quelles sont les « lampes » que, dans notre Évangile d’aujourd’hui de St. Luc, Jésus nous invite de ne pas couvrir « d’un vase » ou la mettre « sous le lit » mais de la mettre « sur le lampadaire » pour que toutes et tous peuvent la voir?

﷽﷽﷽﷽﷽ assez facilemetvent la voir?Nous dirions peut-peut-eêtre que nos « lampes » sont nos œuvres de charité, de justice, et de miséricorde. « Il est juste et bon », comme nous prions dans notre liturgie dans nos prières eucharistiques, d’agir de même. Les bonnes œuvres de charité, de justice, et de miséricorde sont le fruit de notre baptême; ce que Dieu s’attend de nous en tant que Chrétiens.

Mais ne connaissons-nous pas des tensions au sujet des bonnes œuvres dans notre expérience chrétienne? Laquelle est la plus importante : Nos œuvres ou notre foi, ou bien (ce que, je crois, est la meilleure réponse) les deux ensemble? N’est-ce pas une forme d’orgueil de vouloir laisser savoir tout le monde quand nous avons agi avec bonté ou avec justice, surtout quand notre bonne œuvre nous a demandé peut être un petit ou un grand sacrifice? Donc nous pouvons comprendre chez certains ou même plusieurs d’entre nous quelques réponses possibles à cette tentation vers l’orgueil : De vouloir vivre notre foi aussi silencieusement que possible; sans que le public connaisse nos bonnes œuvres et que ces œuvres soient inspirées par notre foi chrétienne.

Mais Jésus ne nous demande certainement pas d’être orgueilleux. Jésus ne nous demande pas de bien agir mais pour des motivations compétitives. Nos œuvres de charité; de justice; de miséricorde ne sont pas d’ailleurs pour nous glorifier nous-mêmes mais pour glorifier Dieu et pour nous conduire vers notre salut.

Voici, je crois, une connexion importante entre le message de Jésus dans notre Évangile d’aujourd’hui et le message de notre première lecture, du livre des Proverbes. Ce livre des Proverbes nous dit : « Ne refuse pas un bienfait à qui tu le dois, quand ce geste est à ta portée ».

Combien de fois aujourd’hui; durant cette semaine aurons-nous la chance de faire du bien pour quelqu’un qui en a besoin; un petit geste « à notre portée » sans trace d’orgueil? Ce pourrait être une bonne question de nous poser quand nous examinons nos consciences. 

Dieu ne nous demande pas de « grandes œuvres », a dit Ste. Thérèse de Kolkata, canonisée il y a deux semaines, « mais seulement des petits bienfaits faits avec grand amour ». Dieu nous demande seulement les bienfaits qui sont « à [notre] portée ». Par ces petites œuvres de charité, de justice, et de miséricorde nous mettons nos lampes « sur le lampadaire », pas par orgueil mais pour la plus grande gloire de Dieu et pour notre salut.

Homily for Tuesday, 6 September 2016– Ferial

Tuesday of the 23rd week in Ordinary Time

Readings of the day: 1 Corinthians 6:1-11; Psalm 147:1b-2, 3-4, 5-6a, 9b; Luke 6:12-19

This homily was given at St. Kateri Tekakwitha Parish, Christ the King Church, Rochester, NY.

Where do we find Jesus in the Gospel reading we have heard this morning? For the Gospel writers, setting is important. And so Luke begins his account of Jesus’ naming of his twelve Apostles with Jesus going up a “mountain to pray.”

For Luke the mountain is a place of prayer; it is a place of nearness and intimacy with God. But then where does Jesus go after he has “spent the night in prayer to God” and chosen his twelve Apostles? We find Jesus no longer on a mountaintop but among the Twelve and the great crowds of people who had followed him from near and far: “From all Judea and Jerusalem and the coastal region of Tyre and Sidon.” Jesus stands among them “on a stretch of level ground.”

Many of us may be more familiar with where Matthew places Jesus and his teaching ministry than with where Luke does. How many of us have heard of the Sermon on the Mount? This is one of the longest continuous sections of Matthew’s Gospel. Matthew tends to portray Jesus as the great teacher, a new and greater Moses, whose teaching is delivered from mountain heights. When Jesus prays most intensely in Matthew, he tends to be in a valley or on flat ground. We might think of Jesus’ night of prayer in the Garden of Gethsemane, which hearkens back to the first moments of creation, to Genesis’ Garden of Eden. In prayer, Matthew’s Jesus is at once at his most intimate with God and with people; with creation.

Luke’s placement of Jesus is the opposite to that of Matthew: Prayer takes place on mountains, from the mountain where Jesus chooses his Apostles in today’s Gospel reading to “the Mount of Olives” where Jesus prays before his passion and death. Jesus’ teaching takes place “on… level ground.” Matthew’s Sermon on the Mount is Luke’s Sermon on the Plain.

Luke’s setting of Jesus’ teaching ministry reminds me of a popular phrase we use to mean that we are speaking plainly (no pun intended) with somebody; telling the truth. How many of us have heard or used the saying: “I am on the level with you”?

Luke presents Jesus, having prayed at length to discern a great decision like the choice of his apostles, as now “on the level” with the people he teaches; “on the level” with us. Jesus’ Sermon on the Plain is an invitation to us to follow after Jesus in being “on the level” with one another: Clear, truthful, but also acting always with love and for one another’s good.

St. Paul’s example and invitation to us in his first letter to the Corinthians is similar to that of Jesus. Paul’s words to the Corinthians may seem harsh to us at times; parts of the two letters to the Corinthians are called Paul’s angry or “tearful letter” for a reason. Yet, even in correcting the excesses of the Corinthian community, St. Paul teaches and acts in the way Christ had taught and acted: With clarity, with truth, with love, and for the good of the people he serves. St. Paul, like Jesus, invites us and shows us the way to be “on the level.” 

Homily for Sunday, 4 September 2016

23rd Sunday in Ordinary Time

Readings of the day: Wisdom 9:13-18b; Psalm 90:3-4, 5-6, 12-13, 14-17; Philemon 9-10, 12-17; Luke 14:25-33

This homily was given at St. Kateri Tekakwitha Parish, Rochester, NY.

What would we be willing to give up in order to be disciples of Jesus Christ? What should we reasonably expect being disciples of Jesus Christ to cost us?

We might imagine ourselves among the “great crowds” that Luke says “were traveling with Jesus.” At one point, where today’s Gospel reading begins, Jesus stops and speaks to these “great crowds” about the demands of being his disciple; of continuing to follow him. But here Jesus does not speak in terms of what is required to be among his disciples: Do this, go there, take this with you… No, Jesus speaks in terms of “non-starters”; of what any would-be disciple of his would need to give up in order to follow him. First, Jesus says, “If anyone comes to me without hating his father and mother, wife and children, brothers and sisters, and even his own life, he cannot be my disciple.” Even if we understand “hating” not as an intense dislike toward another person or thing but, in its rightful sense in Jesus’ time, to mean “to turn away or detach one’s self from” somebody or something, this saying of Jesus still sounds harsh. Who here would be willing to leave behind all our loved ones; our friends; our family immediately and forever, even if doing so were the only way to be a true disciple of Jesus? Who here would not hesitate to give up life itself to follow Jesus? 

I suspect that to leave behind the people dearest to us immediately and forever would be difficult for most if not all of us. And, as if giving up our loved ones and even our lives is not enough to be Jesus’ disciples, Jesus says that anybody who “does not carry his own cross and come after [him] cannot be [his] disciple.” Not only does Jesus expect us, in order to be his disciple, to leave behind the people dearest to us and even to give up our lives, but Jesus expects us to be ready to lay down our lives in the most shameful way possible. It is true that Jesus would go on to die this kind of shameful death on a cross, yet even Jesus, God in human flesh, would pray to our Father to “take this cup from” him,  “but not my will but yours be done,” so horrifying was the suffering he would undergo for us. Could Jesus reasonably expect the cross to be a minimal requirement to be his disciple?

Can we not imagine now the “great crowds… traveling with Jesus” beginning to thin?  After all, Jesus’ demands of any would-be disciple go against his earlier teachings on the dignity and value of human relationships;  of life itself.  And yet Jesus continues to speak:  “Anyone of you who does not renounce all his possessions cannot be my disciple.”

Already Jesus seems to be softening his message, if only slightly. If we are unable to leave behind the people we love most; if we are not quite ready to give up our lives for Jesus, then at least some of us may be able to part with our material possessions. Then again (I speak for myself and probably everybody who belongs to a religious order), I have not yet been able to detach myself from many material possessions, and I am under a vow of poverty.

And so what does Jesus truly expect of anybody who would be his disciple? Are our efforts to be Jesus’ disciples, those of us who attend Mass faithfully every week if not more often; whose worship so often inspires works of great love, justice, and mercy toward those most in need in our communities, not enough? Fortunately, in among Jesus’ three sayings about those who have not been able to leave behind loved ones,  are unprepared to give up their lives, or are unable to part with their possessions, and so “cannot be” his disciples, Jesus offers us two images of the process of weighing the cost of our discipleship. Jesus offers us the images of the builder of a tower and of the king who wages a battle against another king who has a much larger army.

Both of these images invite us to ponder prayerfully the important questions about our own discipleship of Jesus Christ: What is the cost of being a disciple of Jesus? What cost are we willing to pay? Our process of weighing these great questions is lifelong. And I propose that there are at least three kinds of answers to these questions. There is the premature, individualistic, and foolishly optimistic answer, which usually.  amounts to no more than mistaken pride: “Whatever the cost, I am willing to pay it. I am fully ready to be a disciple of Jesus. I am even ready to die for my faith in Jesus Christ, here and now. No matter the cost of building the tower or going into battle outnumbered, I will start building that tower now; march into battle now.” Besides exceedingly few Christians, let me suggest that most who, in this way, respond without weighing and praying over the cost of their discipleship are setting themselves up to fail.

There is also the pessimistic and even cynical answer: “The cost of discipleship is too high. There is far too much evil in the world for one person to conquer alone. The tower is too expensive to build; the opposing king with twice as many troops too powerful. Why even try”? This answer, I believe, is just as individualistic, proud, and foolish as the excessively optimistic approach to discipleship.

And then there is the patient, prayerful,  trusting answer to what the cost of discipleship is and how much we are willing to pay. This response requires of us the most time, the most effort, and the most prayer. This kind of answer places not ourselves but God first. Discipleship will mean putting God ahead of family, friends, and loved ones, and even my own life. It will mean service; intentional works of justice, love, and mercy. Discipleship will mean building unity; community; communion. Discipleship will mean risking misunderstanding and even ridicule for speaking and acting as Christ would speak and act. But God will make up for what we lack in strength; in courage; in knowledge; in wisdom. Not we, but God, will overcome the evil in our world, because by Christ’s death and resurrection God has already overcome it.

The same calling in our Gospel to patient, prayerful weighing and acceptance of the costs of discipleship with trust in God is present in the Book of Wisdom and in St. Paul’s letter to Philemon, from which we hear today. Wisdom speaks of the limitation of the human mind and body. Without God and God’s spirit within us, we are nothing. But with God’s spirit we become everything; the “paths of those on earth [are] made straight.”

And St. Paul gently calls the slave owner Philemon to accept his runaway slave Onesimus back willingly, “no longer as a slave, but [as] a brother.” St. Paul is aware of the cost to Philemon should he take Onesimus back as a free “brother” in Christ. St. Paul urges Philemon no longer to be a slave to the law that would have allowed him to punish Onesimus severely as a runaway, but to free himself to love; to free himself for following after Christ; for discipleship. And so St. Paul’s letter to Philemon offers us yet another image of weighing and acceptance of the cost of discipleship, trusting more and more fully in God.

Only by placing God first in this way is it possible to ponder rightly and to accept the cost of discipleship, slowly, patiently, and prayerfully, little by little over the course of our lifetimes.  Only then is it possible to give ourselves ever more fully to God; to Christ in loving service to one another. Only then are we made truly free, sisters and brothers and true disciples of Jesus Christ.

Homily for Saturday, 3 September 2016– Feast of St. Gregory the Great

Saturday of the 22nd Week in Ordinary Time

Readings of the day: 1 Corinthians 4:6b-15; Psalm 145:16-18, 19-20, 21; Luke 6:1-5

What is the purpose and meaning of the Sabbath? For the Pharisees of Jesus’ time and indeed for any faithful Jew, the Sabbath meant a day of rest from any and all work. This is why, in the Gospel reading we hear today, the Pharisees become angry at Jesus and his disciples for “picking… heads of grain” from the fields, “rubbing them in their hands, and eating them.” Jesus’ disciples had been doing work.

This concern among devout Jews about not working on the Sabbath day may seem foreign to our culture in which many people work and many workplaces and businesses are open on Sundays. But the Sabbath rest is not simply some practice of the distant past. I was reminded of this when I visited the Holy Land three years ago. In multi-storey buildings in Tel Aviv, where our pilgrimage stayed for a few nights, there are so-called “Sabbath elevators” that stop automatically on every floor. There is no need to push a button to stop the elevator on the desired floor; this would be considered doing work.

I am not trying to criticize either cultural practice: A more relaxed attitude toward work on Sundays here or the “Sabbath elevators” in the Holy Land. And yet, in our Gospel, Jesus calls us beyond the mere question of whether or not to work on the Sabbath, to question more deeply the motivation behind our actions. If we choose to keep the Sabbath day by not working this is well and good. If, as Christians,  we choose to go to Mass on Sundays as our way of keeping the Commandment to “keep holy the Sabbath day,” or not to shop on Sundays, or other practices, these, too, are excellent and to be encouraged.

But the purpose and meaning of our Sabbath; our worship once a week or more, is deeper than simply not working or gathering to worship one day a week. All our work and our worship, even on days that are not Sunday or the Sabbath, are to be oriented toward service to God by serving one another, especially people in any kind of need. Jesus is clear about this by his reminder to the Pharisees that King David once served the hungry people of Israel “the bread of offering” that “only the priests could lawfully eat” or even touch. Meeting human need is greater than slavishness to laws. The commandment to “keep holy the Sabbath Day” has an ethical component; it is meant to free us for service,  justice, and mercy toward one another, not simply to forbid us to work for one day each week.

Pope St. Gregory the Great,  whose feast we celebrate today, also reminds us of this greater purpose of the Sabbath day; of any human labor;  of our worship. In a homily, St. Gregory says that “when we attend to the needs of those in want, we give them what is theirs… We are performing a debt of justice.” And so our service; our works of justice and mercy;  our meeting of human need are the true meaning and purpose of the Sabbath day. Our service; our works of justice and mercy;  our meeting of human need ultimately point us toward God; toward “the Son of Man [who] is Lord of the Sabbath.”