Homily for Sunday, 3 July 2016

14th Sunday in Ordinary Time

Readings of the day: Isaiah 66:10-14c; Psalm 66:1-3, 4-5, 6-7, 16, 20; Galatians 6:14-18; Luke 10:1-12, 17-20

This homily was given at St. Joseph's College of the University of Alberta, Edmonton, AB, Canada.

How many of us have ever been on a great journey or pilgrimage? Especially during my time as a Basilian and as a priest, I have had many opportunities to travel; to visit; to serve around the world. Since last September I have been a doctoral student in theology at the Catholic University of Paris. In the last eight years I have lived in Paris, in Toronto, in Windsor, in Cali, Colombia, in Madrid, and in Rochester, New York. There have been a few pilgrimages during this time, from the Holy Land to the Andean Highlands of southwestern Colombia and Ecuador, to a shrine to the Blessed Virgin Mary at over 3 000 metres above sea level!

But is there not a point, for anybody here who has traveled frequently or long distances, when you just want to return home and stay put for a while? For this and several other reasons, I’m grateful to be back here, in Edmonton, the city in which I grew up, and at St. Joseph’s College where my journey as a Basilian began. Here, I’ll be teaching a course beginning this week, Teaching as a Vocation: International Perspectives.

We hear in our readings today of people with more “international perspectives”; more experience of travel; of pilgrimage than any course could have provided them. The prophet Isaiah speaks to us of the people of Israel of his time who had plenty of experience of living in foreign nations, and not by choice. In Isaiah’s time, the people of Israel were in exile. Their home, Israel, and its centre, Jerusalem, had been conquered and laid waste. And Isaiah calls them in the midst of this devastation to return to their homeland and to rebuild it.

How would the people of Israel react to Isaiah’s call to return to Israel; to Jerusalem? Most considered Isaiah’s call to set out on this journey home to be foolish. Most of them had become comfortable after years in Babylon, even though they had lost their nation’s autonomy and their faith in the one God. Only a small (but significant) group took up Isaiah’s call to return and to rebuild their homeland. They remembered God’s care for them through Isaiah’s comforting, maternal imagery of Jerusalem, although it would take time, hard work, and renewed faith for the people of Israel once again to build the city over which the LORD would “extend prosperity… like a river, and the wealth of the nations like an overflowing stream.”

And if Isaiah calls the people of Israel to return home; to rebuild Jerusalem as the city of God, in Luke’s Gospel from which we hear today Jesus, too, calls seventy of his disciples to set out on a difficult journey. The journey to which Jesus calls the seventy, and the message of peace Jesus sends them to speak to the households of “every town and place where he… intended to go,” are just as demanding as Isaiah’s call to the exiled people of Israel to return and rebuild Jerusalem.

While Isaiah’s call had been to return home to Jerusalem, Jesus’ call to the seventy is to set out from the comfort of home and the certainty of being at Jesus’ side. They are to leave behind not only added comforts but what would seem to be necessities, too: “Carry no purse, no bag, no sandals, and greet no one on the road.”

Now, how many of us would be more inclined to set out on a long journey away from home without these basic necessities: Cash in the right currency and in a hidden pouch (to avoid the occasional pickpocket); one of those new ultra-lightweight luggage sets; sturdy footwear; good company and conversation along the way? I do not think many of us would want to set out without at least the bare necessities. Yet this is what Jesus seems to expect of his seventy disciples: “I am sending you like lambs into the midst of wolves”; shake the dust off your feet as witness against the towns who “do not welcome you.” Some journey that is!

But the seventy disciples Jesus sends out ahead of him are undeterred. In fact, they return to Jesus brimming with confidence: “Lord, in your name even the demons submit to us.” These disciples, though, have forgotten an important detail: This success they had as traveling preachers in Jesus’ name was not the end of their journey. Heaven is the endpoint of their journey; the goal of our journey. And so the seventy disciples draw a sharp caution from Jesus: “Do not rejoice… that the spirits submit to you, but rejoice that your names are written in heaven.”

Imagine ourselves for a moment among Jesus’ seventy disciples who hear this. Might we ask ourselves: “Is it so wrong of us to rejoice”? We have just returned from a long difficult journey; a mission to spread Jesus’ message, the Gospel, “to every town and place” ahead of him. Our mission has been more successful than we would ever have dreamed possible. Spiritual beings, let alone people whom we might have thought to be skeptical of the Gospel of Jesus Christ, have submitted to us; have opened themselves to our message. Why not throw a great celebration of our unexpected success upon our return? But wait, Jesus says…

Jesus does not say that we should not rejoice over our more significant successes in this world. But he invites us to keep our eyes and our hearts focused on the ultimate goal of our journey; our mission; our earthly pilgrimage: “Rejoice that your names are written in heaven.” Keep your eyes and hearts focused on our journey’s goal that is pure gift, since it is God who has written our names in heaven before any of us ever existed except in God’s own loving imagination.

As pure gift, God has created us as uniquely capable of loving one another as God loves; as uniquely capable of setting out on this journey to which God calls us, a journey that leads us right back to God; to heaven, where God has written our names. And God has provided us with guideposts; signs along our journey to keep us focused and on the right path to heaven.

But these guideposts; these signs are just that: Signs. Jesus cautions us not to become focused on these as if they are the endpoint of the journey. Otherwise we become vulnerable to distractions; to false paths like greed; pride; careerism; boasting, as St. Paul cautions against in his Letter to the Galatians, in anything but the Cross of Jesus Christ.

Our earthly pilgrimage, even for the most successful of Christian disciples, will have its challenges; its crosses. I am not speaking here of the small (but still significant, in some areas of the world) proportion of Christians who are martyred; killed out of hatred toward our faith. Life on earth, for all of us, has a beginning and an end. Death may seem for us something more to be feared than in which to rejoice. But a holy death is the Christian disciple’s last major earthly sign, marking the last exit to heaven, where our names are written: Faithful servant; disciple of Jesus Christ.

Before we reach this sign; this guidepost, there will be other signs perhaps as fearsome that we are nevertheless on the right path to heaven; that our focus is right. Even at our most successful, for a Christian disciple a sense of exile must precede our arrival home to rebuild Jerusalem as God’s city as in Isaiah’s time. This sense of exile may be our price to pay for living as countersigns to evils in our world and our culture: Ideological polarization and attacks; militarism; lack of reverence for creation and human life, especially at its beginning and its end, to name a few. We are, after all, “lambs in the midst of wolves.” But, even so, rejoice! Rejoice, so long as our rejoicing itself becomes a sign of the greatest joy we will ever know, the joy promised to us at the ultimate goal of our journey: “Rejoice that your names are written in heaven.”

Homélie du vendredi, 17 juin 2016– de la férie

vendredi de la 11ième semaine du temps ordinaire

Lectures du jour: 2 Rois 11:1-4, 9-18, 20; Psaume 131 (132): 11-12, 13-14, 17-18; Matthieu 6:19-23

Quels sont nos « trésors »? Jésus nous invite dans notre Évangile d’aujourd’hui de ne pas faire « de trésors sur la terre » mais « dans le ciel ». Que veut-il dire par cela?

Nous pouvons penser peut-être à des personnes avec qui nous nous entendons spécialement bien comme des « trésors » : nos relations familiales et de bons amis, par exemple. Je ne crois pas que Jésus veut nous priver de telles relations. En fin de compte, Jésus veut que nous nous aimions les uns les autres. L’amour que nous avons pour d’autres personnes est l’image dans notre monde de l’amour parfait de Dieu. Cet amour de Dieu vient du ciel pour habiter nos cœurs, donc, si nous aimons, nos cœurs sont bien orientés vers le ciel, où est Dieu, notre premier trésor : « Car là où est ton trésor, là aussi sera ton cœur ».

Nos trésors peuvent parfois être des objets; des richesses matériels. Ce ne sont pas forcément des faux trésors, bien qu’ils soient périssables. La nature, la grandeur de toute la création, même de l’argent et d’autres biens matériels, si on les utilise pour le bien du monde et avec générosité : Ceux-ci peuvent aussi être pour nous des images de la richesse et de la bonté infinies de Dieu. Ceux-ci peuvent alors nous orienter vers Dieu; vers le ciel.

« Là où est [notre] trésor » est donc plus question de priorités et d’orientation : Qu’est-ce qui ou bien qui attire nos cœurs? Pouvons-nous tous, au moins imparfaitement, répondre à cette question que Dieu; que notre Seigneur Jésus attire nos cœurs; que Dieu est notre priorité, l’orientation de chacun de nous et de notre communauté chrétienne? Si nous pouvons répondre ainsi, je crois que nous sommes sur la bonne piste.

Le problème est quand nous nous détournons de cette orientation vers Dieu et vers le ciel; quand nous donnons la priorité aux choses périssables de la terre. De cette fausse orientation viennent l’avarice, l’orgueil, la haine, un surplus de compétition au lieu de la coopération en gérant les ressources du monde pour le bien commun. Et nous connaissons les résultats de ce péché, de cette soumission à l’œuvre du Satan dans notre monde : De nombreuses guerres; des familles, des amitiés, et des communautés brisés. Nous écoutons aujourd’hui du deuxième livre des Rois la violence qui peut se produire quand nos cœurs sont mal orientés comme celui d’Athalie, soif de pouvoir. « Elle entreprit de faire périr toute la descendance royale » après la mort de son fils Ocozias, et puis elle-même a été frappée « par l’épée ».

Le week-end passé à Orlando, aux États-Unis, nous avons encore vu ce qui en résulte quand la haine; la violence; les idéologies deviennent nos armes; nos obsessions; nos dieux; nos trésors. Mais Jésus nous répond; nous invite toujours à une réorientation de nos cœurs vers le ciel, « là où il n’y a pas de mites ni de vers qui dévorent, pas de voleurs qui percent les murs pour voler », mais là où est Dieu; là où est l’impérissable; là où est notre salut.

Homélie du mercredi, 11 mai 2016– Mercredi de la 7ième semaine du temps pascal

Lectures du jour: Actes des Apôtres 20:28-38, Psaume 68:29-30, 33-35a, 35bc-36ab; Jean 17:11b-19

Comment pouvons-nous comprendre ce qui est peut-être la plus grande tension dans nos lectures d’aujourd’hui : La tension d’être « dans le monde » et même de vivre et de réaliser notre ministère chrétien dans une petite partie du monde, mais sans, comme on dit, d’appartenir au monde?

Le livre des Actes des Apôtres nous donne l’exemple de Saint Paul, qui se prépare à quitter Éphèse pour n’y jamais revenir. Les chrétiens d’Éphèse sont attristés qu’ils ne verront pas encore « le visage » de Paul, qui avait sans doute réjoui d’une ministère fructueuse et de fortes amitiés parmi les Éphésiens. Ceux et celles parmi nous qui ont du déménager d’un endroit; d’une ministère à un autre comprennent peut-être mieux la tristesse entre Saint Paul et les Éphésiens. Moi aussi, j’ai du déjà quelques fois déménager d’une ministère; d’un apostolat de ma congrégation religieuse à un autre. Ces occasions de quitter des endroits et des personnes que j’aime ont toujours été des mélanges de joie et de tristesse. Mais, contrairement à Saint Paul, j’ai eu et j’aurai, et peut-être nous avons eu la chance de revenir visiter ou de travailler dans des endroits où nous servions avant.

Saint Paul, par contre, se prépare non seulement de quitter Éphèse, mais il se prépare à mourir; à un mort de martyr. Il quittera définitivement non seulement Éphèse mais il quittera ce monde pour le ciel.

Dans notre Évangile d’aujourd’hui de Saint Jean, Jésus aussi se prépare et prépare ses disciples pour sa passion, sa mort, sa résurrection, et son ascension que nous venons de célébrer il y a quelques jours. Bien sûr les disciples de Jésus, comme les Éphésiens écoutant le discours d’adieu de Saint Paul, sont attristés. Mais comment Jésus prépare-t-il ses disciples pour sa mort et son départ au ciel? Il leur prépare en priant pour eux, non qu’ils soient uniformes mais « qu’ils soient un » comme le Père, le Fils, et le Saint Esprit en sont un. Jésus prie que ses disciples soient; que nous soyons sanctifiés « dans la vérité »; dans la parole de Dieu qui est l’ultime vérité.

Et Jésus ne prie surtout pas que ces disciples soient retirés prématurément « du monde ».  Leur temps et notre temps viendra quand nous veillerons sur et nous prierons pour ce monde du ciel. Notre appel sera un jour de rejoindre à notre Seigneur Jésus en sanctifiant ce monde « en la vérité ». Notre appel sera un jour de le rejoindre plus amplement dans son projet de sauver le monde que, selon l’Évangile de Saint Jean, Dieu « a tant aimé ».

Pour l’instant, Jésus notre Dieu nous laisse dans ce monde. Ici nous aurons a vivre un mélange de joie et de tristesse; de bien et de mal; de succès et de faillite dans notre ministère chrétienne; à vivre dans un endroit et devoir laisser derrière nous des apostolats et des amis, pour qu’un jour nous puissions accéder ensemble à la plénitude de la promesse de Dieu, notre salut. Ensemble nous sommes « dans le monde » même si nous n’appartenons « pas au monde ». Ensemble nous prions que nous soyons tous « un », pour le bien de ce monde que Dieu aime tant et veut tant sauver.

Homélie du jeudi, 28 avril 2016– Mémoire de St. Louis-Marie Grignion de Montfort

Lectures du jour: Actes des Apôtres 15:7-21, Psaume 96:1-2a, 2b-3, 10; Jean 15:9-11

Jeudi de la 5ième semaine du temps pascal

«Demeurez dans mon amour… que votre joie soit parfaite». Quel est donc le lien entre l’amour et la joie; entre l’amour et la joie «parfaite» que Jésus désire pour nous?

Nous sommes, je crois, dans un moment opportun dans l’Église pour nous poser cette question. Il y a quelques semaines, l’Exhortation apostolique post-synodale (c’est-à dire l’exhortation du pape aux fidèles après les deux réunions des évêques et d’autres observateurs au Vatican appelées «Synode sur la famille» en 2014 et 2015) Amoris laetitia a été publié. Amoris laetitia veut dire, bien sûr, «la joie de l’amour». Et le Pape François nous dit, dans la première phrase de ce long document: «La joie de l’amour qui est vécue dans les familles est aussi la joie de l’Église».

Je pense aussi que, sans trop dévier du point central de cette phrase du Pape François, nous pouvons dire que «la joie de l’amour… vécue» à travers la vocation propre à chacun et à chacune de nous, que ce soit en famille, en la vie célibataire consacrée, en la vie religieuse, ou en la vie ordonnée, est «la joie de l’amour ». Cette « joie de l’amour» est la «joie… parfaite» de notre Évangile que Jésus veut que nous vivons. Nous sommes tous appelés à l’amour et, avec l’amour, la joie.

En revanche, nous pouvons assez facilement dire que, si, il est bien possible pour nous d’aimer; de ressentir la joie en aimant, même en cette vie limitée, terrestre, mais pas parfaitement. Nous nous sommes dit peut-être que la perfection de l’amour; de la joie nous sera possible seulement au ciel et non ici sur terre, maintenant.

Mais ceci n’est pas le message de Jésus dans notre Évangile. Comment alors pouvons-nous vivre la volonté de Jésus pour nous, «que [notre] joie soit parfaite»? La perfection de notre joie dépend de la qualité avec laquelle nous demeurons, comme Jésus dit, dans son amour; dans l’amour de Dieu, l’amour et la joie parfaites. Vivre le «commandement» de Jésus de demeurer «dans [son] amour» ne veut pas dire que nous serons toujours contents. Prenant les paroles de Saint Thomas d’Aquin dans Amoris laetitia, le Pape François nous rappelle encore la différence entre la joie et le plaisir; entre le permanent et l’éphémère. Nous retrouvons la joie et donc l’amour, même en cette vie, à mesure que nous accompagnons à notre prochain à travers toutes les étapes de la vie: Dans les temps de plaisir, bien sûr, mais aussi quand nous ressentons de l’ennui; des doutes; la solitude; des souffrances.

Selon l’une de mes prières préférées de la communauté basilienne (ma congrégation religieuse) en Colombie en Amérique du Sud, laissons-nous davantage «réjouir avec ceux qui réjouissent, et pleurer avec ceux qui pleurent». En vivant ce service; cette compassion par amour gratuit envers notre prochain, nous demeurerons de plus en plus dans la joie que nous promet Jésus; une joie «parfaite» née d’un amour parfait.   

Homélie du mercredi, 16 mars 2016– de la férie

mercredi de la 5ième semaine de carême

Lectures du jour: Daniel 3:14-20, 91-92, 95; Cantique: Daniel 3: 52, 53, 54, 55, 56; Jean 8:31-42

«Alors vous connaîtrez la vérité, et la vérité vous rendra libres». Ces paroles de Jésus de notre Évangile de Saint Jean semblent nous donner une réponse facile à la question: Qu’est-ce qui nous rend libres? Eh bien, «la vérité» nous rend «libres». Mais qu’est-ce que la vérité? Bien que Ponce Pilate, durant le procès romain de Jésus, posera cyniquement cette fameuse question, il n’est pas et ne sera pas le seul à la poser.

Qu’est-ce que la vérité? Qu’est-ce que la vérité qui nous libère? De quoi, pour quel but, ou, encore mieux, pour qui nous libère-t-elle la vérité dont Jésus parle? Ici nous nous retrouvons avec des questions moins faciles à lesquelles répondre que nous aurions peut-être pensés. Mais quand même notre Évangile nous donne quelques indices des réponses à ces questions. Jésus dit: «Si vous demeurez fidèles à ma parole, vous êtes vraiment mes disciples; alors vous connaîtrez la vérité»…

Donc la connaissance de la vérité est le don et aussi le fruit de notre fidélité à la parole du Christ; le don et le fruit d’être disciples du Christ. Mais n’est-il pas parfois plus facile pour nous de substituer ce qui n’est pas de Dieu dans nos vies, même si ces idoles se ressemblent souvent à ce qui est de Dieu; à ce qui est vrai. Notre Évangile d’aujourd’hui sur la vérité qui nous rend libres, malheureusement, me fait penser à des images que j’ai vues récemment prises par un avion sans pilote au-dessus du camp de concentration nazi Auschwitz pour un canal de télévision anglais. Il reste, au-dessus des portes d’entrée de ce camp et d’autres camps de concentration et d’extermination de cet époque, l’inscription allemande «Arbeit macht frei»: Le travail rend libre.

Nous savons que ce travail a conduit à la mort et non à la liberté pour des millions de personnes. Mais le mensonge que représente nos idoles d’aujourd’hui (non seulement le travail, ce qui peut être bon si ce ne devient pas lui-même un dieu), nos péchés, ce qui nous éloigne de Dieu et de la vérité, est bien plus subtil que le mensonge sur les portes d’Auschwitz mais peut tout de même être mortel à l’esprit humain. Avec chaque action égoïste, avec chaque manque de charité envers notre prochain, avec chaque manque de courtoisie dans notre discours public, avec chaque parole dite pour faire mal à quelqu’un ou à nous-mêmes, avec chaque séduction par le péché, nous nous éloignons de Dieu et de sa vérité et ceux-ci nous deviennent de moins en moins claires.

Mais quand même de nos jours nous connaissons des saints; des martyrs; celles et ceux qui reconnaissent la vérité de la vie et de la résurrection à travers la mort (et la mort de Jésus sur une croix!). Comment est-ce possible? Seulement par la miséricorde de Dieu, manifesté spécialement en notre célébration de carême et en l’Église et la réconciliation et ses autres sacrements, est-il possible de rester fidèles disciples du Christ; fidèles à la parole du Christ. Seulement par cette miséricorde de Dieu peut-on connaître et vivre l’ultime vérité. Et cette vérité, la miséricorde divine, nous rendra libres.

Homélie du vendredi, 4 mars 2016– de la férie

vendredi de la 3ième semaine de carême

Lectures du jour: Osée 14:2-10; Psaume 80 (81): 6c-8a, 8bc-9, 10-11ab, 14, 17; Marc 12:28b-34

Cette homélie a été donnée lors de la Messe d'ouverture (Messe avec l'équipe) du week-end Retrouvaille à Massabielle, France. Retrouvaille est un programme désigné à aider les couples dans des situations difficiles dans leurs mariages «à guérir et à renouveler leurs mariages».

Premièrement je souhaite la bienvenue d’avance à toutes et à tous que nous accueillerons commençant ce soir, celles et ceux qui assisteront courageusement à ce week-end Retrouvaille. De quoi s’agit-il un week-end Retrouvaille? Je me pose alors cette même question étant assez nouvellement initié au mouvement Retrouvaille. J’y suis impliqué depuis novembre seulement et, bien que je connais des confrères prêtres de ma congrégation religieuse, la Congrégation de Saint Basile, dite Basiliens, et d’autres amis ordonnés ou non associés avec Retrouvaille, mon initiation directe à Retrouvaille fut non dans mon propre pays Canada, mais ici en France.

De quoi donc s’agit-il un week-end Retrouvaille? Bien sûr, nous accompagnerons des couples qui seront ici pour «retrouver», comme implique le nom «Retrouvaille». Nous en connaissons probablement tous des couples  qui cherchent à retrouver ce qui a été perdu dans leurs mariages; dans leurs vies en couple: Le dialogue, la patience, le pardon, la joie, et même l’amour. Nous avons déjà peut-être cherché de nous retrouver au sein de nos propres mariages, en sachant que le mariage n’abolit jamais l’individu, femme et homme crées à l’image de Dieu, mais les rejoint en une chair pour réaliser ensemble un but commun à nous tous: Notre salut. Et puis nous sommes ici en cette Retrouvaille certainement pour s’entraider à retrouver Dieu, auteur de la vocation au mariage; auteur de notre salut.

Mais avant de pouvoir retrouver que ce soient les qualités perdues de nos mariages, nous-mêmes au sein de nos mariages, et même Dieu, nous sommes invités, surtout en ce week-end Retrouvaille et en ce temps de carême, a un approfondissement de notre discernement. Alors que sommes-nous invités à discerner?

Notre Évangile d’aujourd’hui nous donne un indice de ce que nous sommes invités à discerner toujours plus profondément. Selon Saint Marc, Jésus et le scribe qui lui met au défi se retrouvent d’accord à propos du «premier de tous les commandements»: «Le Seigneur notre Dieu est l’unique Seigneur. Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme, de tout ton esprit et de toute ta force». Ce premier commandement est lié à un second, puisqu’aimer Dieu est inséparable d’aimer notre prochain. Donc «tu aimeras ton prochain comme toi-même».

«Écoute… tu aimeras». Écouter et aimer: Ce sont les deux verbes les plus importants de notre Évangile; le test décisif de la qualité pratique de notre foi. Mais pour discerner comment nous écoutons et comment nous aimons, surtout dans la vie mariée, ne sommes-nous pas toutes et tous appelés à discerner nos défauts; nos péchés, quand nous n’avons pas écouté et aimé Dieu et notre prochain; notre épouse ou époux, comme Dieu nous demande?

Ce discernement de nos défauts d’écouter et d’aimer est sans doute difficile, même pénible. Ne sommes-nous pas par contre tentés de substituer des idoles à la place de Dieu et de l’amour de Dieu et de notre prochain, même dans le mariage? Le prophète Osée dans notre première lecture parle surtout de l’infidélité et de l’injustice, mais une idole est n’importe ce qui n’est pas de Dieu et ce qui ne nous conduit pas à mieux vivre notre dignité individuellement et en relation les uns avec les autres. Que sont quelques-unes de nos idoles aujourd’hui, surtout dans nos mariages; nos familles? Parmi nos idoles sont peut-être la colère; l’agression passive; le silence; le chantage affectif; l’impatience; la paresse; des commérages; des addictions non-traitées. Nos idoles sont moins souvent l’infidélité ou d’autres actions destructives flagrantes que des «petits maux» cumulatifs.

Un bon discernement, surtout en nos relations familiales, avec responsabilité mais sans honte ou désespoir, nous ouvre à la miséricorde entre nous-mêmes mais, de manière plus importante, de Dieu. Le discernement est alors un premier pas vers la guérison; vers le pardon; vers mieux écouter et mieux aimer; vers la retrouvaille.

Homélie du vendredi, 22 janvier 2016– de la férie

vendredi de la 2ième semaine du temps ordinaire

Lectures du jour: 1 Samuel 24:3-21; Psaume 56 (57): 2, 3-4ac, 6, 11; Marc 3:13-19

Mémoire facultative de Saint Vincent, diacre et martyr

Quel est l’intérêt pour nous du choix de Jésus de ses douze apôtres? Nous ne connaissons très peu de détails sur la plupart des apôtres de Jésus. Nous savons de notre Évangile que, bien que pour des raisons assez méconnues, certains d’entre les douze ont changé de noms ou ont acquis un deuxième nom: Simon devient Pierre, par exemple. Quelques apôtres de Jésus se reconnaissent par des surnoms, surtout s’ils avaient certains défauts de caractère: Donc Jacques et Jean sont surnommés «Boanerguès», ou «Fils de tonnerre». Un deuxième Simon s’appelle «le Zélote» (Était-il l’un des zélotes, mouvement politique de l’époque qui cherchait à chasser les Romains par la force d’Israël? Nous ne saurons peut-être jamais.) Judas Iscariote devient longuement «celui-là même qui le livra».

Mais à part de ces détails, nous ne connaissons peu sur les apôtres à partir du témoignage biblique. Qui étaient-ils? De telles questions peuvent inspirer des études théologiques, mais cette spéculation demeure peu intéressante pour celles et ceux parmi nous qui ne sont pas des théologiens.

Qu’en reste t-il à parler au sujet des apôtres qui nous serait peut-être intéressant? Moi, je suis attiré, même conforté, par quelques mots simples au début de notre Évangile d’aujourd’hui de Saint Marc. Celui-ci nous dit, avant même de nommer les douze apôtres de Jésus, qu’une fois que Jésus avait gravi la montagne, «il appela ceux qu’il voulait».

Cette phrase me fait rappeler de parmi les plus belles paroles du Pape Benoît XVI, dans son homélie pendant la première Messe de son pontificat en avril 2005. Benoît XVI nous dit: «Chacun de nous est voulu, chacun est aimé, chacun est nécessaire… Il n’y a rien de plus beau que de le connaître et de communiquer aux autres l’amitié avec» Jésus Christ.

Chacune et «chacun de nous est voulu» comme, il y a plus de deux mille ans, Jésus a choisi ses douze apôtres parmi «ceux qu’il voulait». Jésus n’a pas choisi des hommes parfaits pour être ses meilleurs amis; pour construire après lui son Église. Non, Jésus a choisi des personnes ordinaires ou même méconnues; des pécheurs ayant besoin de la miséricorde de Dieu; même certains avec de graves défauts.

Jésus nous choisit aujourd’hui, sœurs et frères, parce qu’il nous veut avec lui. Notre Seigneur Jésus veut que nous ayons avec lui l’amitié la plus intime. Parmi nous Jésus en choisit et en choisira des apôtres, des prophètes, des missionnaires, des fidèles, des personnes qui travailleront pour l’unité des chrétiens (ce que nous prions et nous célébrons cette semaine) et de l’humanité. Jésus en choisit et en choisira parmi nous des amis, des bien-aimé(e)s, des saints… Jésus nous choisit parmi ceux et celles qu’il aime et qu’il veut. Il n’y a rien de plus beau que cela.