Homily for Sunday, 10 July 2016

15th Sunday in Ordinary Time

Readings of the day: Deuteronomy 30:10-14; Psalm 69:13, 17, 30-31, 33-34, 36, 37; Colossians 1:15-20; Luke 10:25-37

This homily was given at St. Joseph's College of the University of Alberta, Edmonton, AB, Canada.

Mercy: Is there a word more popular among Catholics; among Christians today, especially the many of us who admire and attentively follow Pope Francis? Our pope has mercy built into his motto as a bishop, Miserando atque eligendo, which means roughly, “by having mercy and by choosing.” In an interview a few months after his election as pope, Francis showed his deep sense of God’s mercy as essential to his life and ministry: “I am a sinner whom the Lord has looked upon”; chosen by God’s mercy as the Bishop of Rome to lead our Church. Mercy is one of the most common words in Pope Francis’ writings; his speech; his homilies. In April 2015, when Pope Francis proclaimed this Jubilee Year of Mercy we will be celebrating until December, he spoke of mercy as “the beating heart of the Gospel.”

But, as often as we; as Pope Francis speaks of mercy, how well do we actually understand and live out mercy? Is mercy not still one of the most mysterious and even scary words, even to the most faithful Christian? Should it not be?

Today we encounter in Luke’s Gospel a lawyer, literally a scholar of the law. I am not about to make any cheap jokes here about lawyers. I have a few personal friends who are lawyers, and there may be lawyers among us here this morning. Besides, I do not really want to follow Jesus in nearly being thrown off a cliff (as he does near the beginning of his public ministry in this same Gospel of Luke; it was a tough first attempt at preaching for Jesus)! In fact, the lawyer in today’s Gospel reading gets a bad rap, undeservedly at least at first. His motives are right, I think, as he asks Jesus: “Teacher… What must I do to inherit eternal life”? Who among us here does not want eternal life? If anybody here does not, I might question why you are here.

But the lawyer’s question is only a starting point. It takes this question, “What must I do to inherit eternal life,” for Jesus to begin the process of conversion of this lawyer; of us, from experts of religious law to experts of mercy; into people fully able and willing to live out God’s gift of mercy. How, then, does Jesus begin the process of the lawyer’s conversion from expert of law to expert of mercy? Jesus begins by meeting the lawyer where he is; by asking him basic first year law school questions: “What is written in the law? What do you read there”?

And the brilliant lawyer passes the test with flying colours; he even gets all the available bonus marks! He quotes from the heart of the Jewish Law, from a prayer that all observant Jews pray morning and night to this day and that is in our Bible in the Books of Deuteronomy and Leviticus: “Hear, O Israel… You shall love the Lord your God with all your heart, and with all your soul, and with all your strength, and with all your mind; and your neighbour as yourself.”

But then the poor lawyer gets scared. Jesus announces with joy to the lawyer that he has just aced the graduate-level law course that sends most every student cowering. “Great work”! Now, “do this and you will live.” Next up is Mercy 101, which will last the rest of your life, not in the class or courtroom but in practice. You will die, unsure of having passed Mercy 101 until you are raised up and received into heaven by God with mercy beyond the comprehension of the best of students and even of the experts.

The lawyer sputters with fear: “And who is my neighbour”? Jesus could and maybe should have failed the lawyer on the spot. Clearly he is not ready for Mercy 101. Instead, Jesus uses this ideal teaching moment; a “mercy moment,” to give us the story of the Good Samaritan.

We all know the story of the Good Samaritan, right? A man on the road “from Jerusalem to Jericho” is beaten and left “half dead.” A priest and then a Levite, people in a position to help the wounded man, instead cross over to “the other side” of the road and continue on their way. A Samaritan becomes the unlikely hero. I say unlikely because the Samaritans were the enemies; the greatest misfits in Israel in Jesus’ time: Too pagan to be Jewish and too Jewish to be pagan. And yet this Samaritan binds up the man’s wounds, cares for him, and then entrusts him to an innkeeper, promising to pay any extra expenses, until the man is healed.

We know the story of the Good Samaritan well. Or do we? What if I were to suggest that the story of the Good Samaritan is taking place here and now? I suggest this not only because in our world, in our nation, within our families, even within our Church there continue to be people excluded; laughingstocks; enemies, although this is, sadly, part of our story. We would not experience Orlando; Istanbul and Baghdad; St. Paul and Baton Rouge; Dallas; countless tragedies met with silence, were the dignity of all human life honoured regardless of race, sexual orientation, religious or political beliefs, wealth, age, occupation, whether we are born or unborn, and so on… We would not need to wait for unlikely heroes; the Good Samaritans of our time (among them let me propose Oscar Romero, Dorothy Day, Martin Luther King, Mother Frances Xavier Cabrini) to stand with the excluded; those, literally or figuratively, left “half-dead” on the roadside or worse, because there would be nobody excluded; no “other”; no enemy, but each of us a neighbour.

“Do this and you will live,” Jesus says to the lawyer; to us. “Who is my neighbour?” the lawyer asks and then answers his own question; our question: “The one who showed… mercy.”

Mercy: This reason we live, this “beating heart of the Gospel,” perhaps scares us. We cannot fully comprehend mercy before we experience it in heaven. Yet in this world we are given many tastes; many previews of this fullness of mercy. Our world itself, creation, is a work of God’s mercy. Our Church gives us Christ, mercy really present in our Eucharist under the appearance of bread and wine; mercy really present in her other sacraments; mercy really present in one another and waiting to be worked in our world.

Mercy is present; spoken of in the Word of God. Moses speaks today in Deuteronomy: Mercy, God’s greatest law and gift, is neither “too hard” for us nor “too far away”; neither confined to the distant heavens nor “beyond the sea” but “in [our mouths] and in [our hearts] for [us] to observe.” We plead with the Psalmist to our God of “steadfast love… According to your abundant mercy, turn to me.” For “those who love [God’s] name,” Mercy, “will live in it.”

And the great hymn from Colossians speaks of Christ, God’s greatest act of mercy yet, as the one in whom “all things hold together,” from God’s creation of the world of which Christ is “firstborn” to our “peace through the blood of his cross”; from act of mercy to act of mercy.

God’s mercy is so great as to be overwhelming; often scary. Yet we are called to imitate this mercy as neighbours; without exclusion. And who is our neighbour? Who are we but the ones who show mercy?

“Go and do likewise”… “Do this and [we] will live.”
    

Homily for Wednesday, 6 July 2016– Ferial

Wednesday of the 14th week in Ordinary Time

Readings of the day: Hosea 10:1-3, 7-8, 12; Psalm 105:2-3, 4-5, 6-7; Matthew 10:1-7

Optional memorial of St. Maria Goretti, Virgin and Martyr

This homily was given at the chapel of Kateri House Women's Residence of St. Joseph's College, University of Alberta, Edmonton, AB, Canada.

For how many of us, after hearing today’s Gospel reading from Matthew, does Jesus seem to exclude entire groups of people from having “the good news” proclaimed to them, for no particular reason?

After choosing his twelve apostles, Jesus says to them, “Go nowhere among the Gentiles, and enter no town of the Samaritans, but go rather to the lost sheep of the house of Israel.” Does Jesus’ instruction here not contradict other well-known instances in our Gospels in which Jesus goes out of his way to include the otherwise excluded: Gentiles; Samaritans; essentially anybody not Jewish; sinners; those with physical or spiritual illnesses; outcasts? We know, for example, of the story of the Good Samaritan or of Jesus’ healing of a Roman centurion’s son, in which Jesus teaches us that God has created; loves; and wills to save all people, not only the Jews or, later, us Christians.

And so why would Jesus instruct the Twelve to avoid the Gentiles and Samaritans; to “proclaim the good news” that “the Kingdom of God has come near” to only “the lost sheep of the house of Israel”? After all, among Jesus’ apostles are Peter, who would deny Jesus and leave him to die on the cross, “Matthew the tax collector”… “and Judas Iscariot, the one who betrayed him.” Why accept these people as apostles, among essentially a group of unknowns if not worse, but deny the hearing of “the good news” to the Gentiles and Samaritans?

Or is Jesus as exclusionist as it seems when we hear today’s Gospel? I suggest not. My interpretation of Jesus’ instruction to the Twelve here (and please feel free to differ from me but, more importantly, take some time to reflect on this or other parts of Scripture you may find troubling) is that he is not saying, “No, do not go to anybody but the Jews,” but “not yet.”

Many scholars consider Matthew, among the four Gospel writers, to be most concerned about a Jewish audience: Early Christians who had Jewish more than pagan (Roman, Greek, Assyrian or other) backgrounds. The Samaritans of Jesus’ time were considered by many to be on the borderline between Jews and pagans, not “pure” Jews. Matthew is clearly most concerned about the well-being of communities of these early Jewish Christians. Here, might we make a distinction between the time-conditioned and the timeless aspects of our Scriptures?

Jesus’ “not yet” through Matthew has, I think, become our “now.” We recognize more than ever our Jewish sisters and brothers as those who first heard the Word of God. And we might recognize ourselves as, while usually faithful to God, occasionally among “the lost sheep” in special need of God’s mercy. May we then be a people who continues to seek out “the lost sheep of the house of Israel”; the lost sheep among ourselves, to proclaim God’s mercy to our world without exclusion. Now, more than ever, “the Kingdom of Heaven has come near.”  

Homily for Sunday, 3 July 2016

14th Sunday in Ordinary Time

Readings of the day: Isaiah 66:10-14c; Psalm 66:1-3, 4-5, 6-7, 16, 20; Galatians 6:14-18; Luke 10:1-12, 17-20

This homily was given at St. Joseph's College of the University of Alberta, Edmonton, AB, Canada.

How many of us have ever been on a great journey or pilgrimage? Especially during my time as a Basilian and as a priest, I have had many opportunities to travel; to visit; to serve around the world. Since last September I have been a doctoral student in theology at the Catholic University of Paris. In the last eight years I have lived in Paris, in Toronto, in Windsor, in Cali, Colombia, in Madrid, and in Rochester, New York. There have been a few pilgrimages during this time, from the Holy Land to the Andean Highlands of southwestern Colombia and Ecuador, to a shrine to the Blessed Virgin Mary at over 3 000 metres above sea level!

But is there not a point, for anybody here who has traveled frequently or long distances, when you just want to return home and stay put for a while? For this and several other reasons, I’m grateful to be back here, in Edmonton, the city in which I grew up, and at St. Joseph’s College where my journey as a Basilian began. Here, I’ll be teaching a course beginning this week, Teaching as a Vocation: International Perspectives.

We hear in our readings today of people with more “international perspectives”; more experience of travel; of pilgrimage than any course could have provided them. The prophet Isaiah speaks to us of the people of Israel of his time who had plenty of experience of living in foreign nations, and not by choice. In Isaiah’s time, the people of Israel were in exile. Their home, Israel, and its centre, Jerusalem, had been conquered and laid waste. And Isaiah calls them in the midst of this devastation to return to their homeland and to rebuild it.

How would the people of Israel react to Isaiah’s call to return to Israel; to Jerusalem? Most considered Isaiah’s call to set out on this journey home to be foolish. Most of them had become comfortable after years in Babylon, even though they had lost their nation’s autonomy and their faith in the one God. Only a small (but significant) group took up Isaiah’s call to return and to rebuild their homeland. They remembered God’s care for them through Isaiah’s comforting, maternal imagery of Jerusalem, although it would take time, hard work, and renewed faith for the people of Israel once again to build the city over which the LORD would “extend prosperity… like a river, and the wealth of the nations like an overflowing stream.”

And if Isaiah calls the people of Israel to return home; to rebuild Jerusalem as the city of God, in Luke’s Gospel from which we hear today Jesus, too, calls seventy of his disciples to set out on a difficult journey. The journey to which Jesus calls the seventy, and the message of peace Jesus sends them to speak to the households of “every town and place where he… intended to go,” are just as demanding as Isaiah’s call to the exiled people of Israel to return and rebuild Jerusalem.

While Isaiah’s call had been to return home to Jerusalem, Jesus’ call to the seventy is to set out from the comfort of home and the certainty of being at Jesus’ side. They are to leave behind not only added comforts but what would seem to be necessities, too: “Carry no purse, no bag, no sandals, and greet no one on the road.”

Now, how many of us would be more inclined to set out on a long journey away from home without these basic necessities: Cash in the right currency and in a hidden pouch (to avoid the occasional pickpocket); one of those new ultra-lightweight luggage sets; sturdy footwear; good company and conversation along the way? I do not think many of us would want to set out without at least the bare necessities. Yet this is what Jesus seems to expect of his seventy disciples: “I am sending you like lambs into the midst of wolves”; shake the dust off your feet as witness against the towns who “do not welcome you.” Some journey that is!

But the seventy disciples Jesus sends out ahead of him are undeterred. In fact, they return to Jesus brimming with confidence: “Lord, in your name even the demons submit to us.” These disciples, though, have forgotten an important detail: This success they had as traveling preachers in Jesus’ name was not the end of their journey. Heaven is the endpoint of their journey; the goal of our journey. And so the seventy disciples draw a sharp caution from Jesus: “Do not rejoice… that the spirits submit to you, but rejoice that your names are written in heaven.”

Imagine ourselves for a moment among Jesus’ seventy disciples who hear this. Might we ask ourselves: “Is it so wrong of us to rejoice”? We have just returned from a long difficult journey; a mission to spread Jesus’ message, the Gospel, “to every town and place” ahead of him. Our mission has been more successful than we would ever have dreamed possible. Spiritual beings, let alone people whom we might have thought to be skeptical of the Gospel of Jesus Christ, have submitted to us; have opened themselves to our message. Why not throw a great celebration of our unexpected success upon our return? But wait, Jesus says…

Jesus does not say that we should not rejoice over our more significant successes in this world. But he invites us to keep our eyes and our hearts focused on the ultimate goal of our journey; our mission; our earthly pilgrimage: “Rejoice that your names are written in heaven.” Keep your eyes and hearts focused on our journey’s goal that is pure gift, since it is God who has written our names in heaven before any of us ever existed except in God’s own loving imagination.

As pure gift, God has created us as uniquely capable of loving one another as God loves; as uniquely capable of setting out on this journey to which God calls us, a journey that leads us right back to God; to heaven, where God has written our names. And God has provided us with guideposts; signs along our journey to keep us focused and on the right path to heaven.

But these guideposts; these signs are just that: Signs. Jesus cautions us not to become focused on these as if they are the endpoint of the journey. Otherwise we become vulnerable to distractions; to false paths like greed; pride; careerism; boasting, as St. Paul cautions against in his Letter to the Galatians, in anything but the Cross of Jesus Christ.

Our earthly pilgrimage, even for the most successful of Christian disciples, will have its challenges; its crosses. I am not speaking here of the small (but still significant, in some areas of the world) proportion of Christians who are martyred; killed out of hatred toward our faith. Life on earth, for all of us, has a beginning and an end. Death may seem for us something more to be feared than in which to rejoice. But a holy death is the Christian disciple’s last major earthly sign, marking the last exit to heaven, where our names are written: Faithful servant; disciple of Jesus Christ.

Before we reach this sign; this guidepost, there will be other signs perhaps as fearsome that we are nevertheless on the right path to heaven; that our focus is right. Even at our most successful, for a Christian disciple a sense of exile must precede our arrival home to rebuild Jerusalem as God’s city as in Isaiah’s time. This sense of exile may be our price to pay for living as countersigns to evils in our world and our culture: Ideological polarization and attacks; militarism; lack of reverence for creation and human life, especially at its beginning and its end, to name a few. We are, after all, “lambs in the midst of wolves.” But, even so, rejoice! Rejoice, so long as our rejoicing itself becomes a sign of the greatest joy we will ever know, the joy promised to us at the ultimate goal of our journey: “Rejoice that your names are written in heaven.”

Homélie du vendredi, 17 juin 2016– de la férie

vendredi de la 11ième semaine du temps ordinaire

Lectures du jour: 2 Rois 11:1-4, 9-18, 20; Psaume 131 (132): 11-12, 13-14, 17-18; Matthieu 6:19-23

Quels sont nos « trésors »? Jésus nous invite dans notre Évangile d’aujourd’hui de ne pas faire « de trésors sur la terre » mais « dans le ciel ». Que veut-il dire par cela?

Nous pouvons penser peut-être à des personnes avec qui nous nous entendons spécialement bien comme des « trésors » : nos relations familiales et de bons amis, par exemple. Je ne crois pas que Jésus veut nous priver de telles relations. En fin de compte, Jésus veut que nous nous aimions les uns les autres. L’amour que nous avons pour d’autres personnes est l’image dans notre monde de l’amour parfait de Dieu. Cet amour de Dieu vient du ciel pour habiter nos cœurs, donc, si nous aimons, nos cœurs sont bien orientés vers le ciel, où est Dieu, notre premier trésor : « Car là où est ton trésor, là aussi sera ton cœur ».

Nos trésors peuvent parfois être des objets; des richesses matériels. Ce ne sont pas forcément des faux trésors, bien qu’ils soient périssables. La nature, la grandeur de toute la création, même de l’argent et d’autres biens matériels, si on les utilise pour le bien du monde et avec générosité : Ceux-ci peuvent aussi être pour nous des images de la richesse et de la bonté infinies de Dieu. Ceux-ci peuvent alors nous orienter vers Dieu; vers le ciel.

« Là où est [notre] trésor » est donc plus question de priorités et d’orientation : Qu’est-ce qui ou bien qui attire nos cœurs? Pouvons-nous tous, au moins imparfaitement, répondre à cette question que Dieu; que notre Seigneur Jésus attire nos cœurs; que Dieu est notre priorité, l’orientation de chacun de nous et de notre communauté chrétienne? Si nous pouvons répondre ainsi, je crois que nous sommes sur la bonne piste.

Le problème est quand nous nous détournons de cette orientation vers Dieu et vers le ciel; quand nous donnons la priorité aux choses périssables de la terre. De cette fausse orientation viennent l’avarice, l’orgueil, la haine, un surplus de compétition au lieu de la coopération en gérant les ressources du monde pour le bien commun. Et nous connaissons les résultats de ce péché, de cette soumission à l’œuvre du Satan dans notre monde : De nombreuses guerres; des familles, des amitiés, et des communautés brisés. Nous écoutons aujourd’hui du deuxième livre des Rois la violence qui peut se produire quand nos cœurs sont mal orientés comme celui d’Athalie, soif de pouvoir. « Elle entreprit de faire périr toute la descendance royale » après la mort de son fils Ocozias, et puis elle-même a été frappée « par l’épée ».

Le week-end passé à Orlando, aux États-Unis, nous avons encore vu ce qui en résulte quand la haine; la violence; les idéologies deviennent nos armes; nos obsessions; nos dieux; nos trésors. Mais Jésus nous répond; nous invite toujours à une réorientation de nos cœurs vers le ciel, « là où il n’y a pas de mites ni de vers qui dévorent, pas de voleurs qui percent les murs pour voler », mais là où est Dieu; là où est l’impérissable; là où est notre salut.

Homélie du mercredi, 11 mai 2016– Mercredi de la 7ième semaine du temps pascal

Lectures du jour: Actes des Apôtres 20:28-38, Psaume 68:29-30, 33-35a, 35bc-36ab; Jean 17:11b-19

Comment pouvons-nous comprendre ce qui est peut-être la plus grande tension dans nos lectures d’aujourd’hui : La tension d’être « dans le monde » et même de vivre et de réaliser notre ministère chrétien dans une petite partie du monde, mais sans, comme on dit, d’appartenir au monde?

Le livre des Actes des Apôtres nous donne l’exemple de Saint Paul, qui se prépare à quitter Éphèse pour n’y jamais revenir. Les chrétiens d’Éphèse sont attristés qu’ils ne verront pas encore « le visage » de Paul, qui avait sans doute réjoui d’une ministère fructueuse et de fortes amitiés parmi les Éphésiens. Ceux et celles parmi nous qui ont du déménager d’un endroit; d’une ministère à un autre comprennent peut-être mieux la tristesse entre Saint Paul et les Éphésiens. Moi aussi, j’ai du déjà quelques fois déménager d’une ministère; d’un apostolat de ma congrégation religieuse à un autre. Ces occasions de quitter des endroits et des personnes que j’aime ont toujours été des mélanges de joie et de tristesse. Mais, contrairement à Saint Paul, j’ai eu et j’aurai, et peut-être nous avons eu la chance de revenir visiter ou de travailler dans des endroits où nous servions avant.

Saint Paul, par contre, se prépare non seulement de quitter Éphèse, mais il se prépare à mourir; à un mort de martyr. Il quittera définitivement non seulement Éphèse mais il quittera ce monde pour le ciel.

Dans notre Évangile d’aujourd’hui de Saint Jean, Jésus aussi se prépare et prépare ses disciples pour sa passion, sa mort, sa résurrection, et son ascension que nous venons de célébrer il y a quelques jours. Bien sûr les disciples de Jésus, comme les Éphésiens écoutant le discours d’adieu de Saint Paul, sont attristés. Mais comment Jésus prépare-t-il ses disciples pour sa mort et son départ au ciel? Il leur prépare en priant pour eux, non qu’ils soient uniformes mais « qu’ils soient un » comme le Père, le Fils, et le Saint Esprit en sont un. Jésus prie que ses disciples soient; que nous soyons sanctifiés « dans la vérité »; dans la parole de Dieu qui est l’ultime vérité.

Et Jésus ne prie surtout pas que ces disciples soient retirés prématurément « du monde ».  Leur temps et notre temps viendra quand nous veillerons sur et nous prierons pour ce monde du ciel. Notre appel sera un jour de rejoindre à notre Seigneur Jésus en sanctifiant ce monde « en la vérité ». Notre appel sera un jour de le rejoindre plus amplement dans son projet de sauver le monde que, selon l’Évangile de Saint Jean, Dieu « a tant aimé ».

Pour l’instant, Jésus notre Dieu nous laisse dans ce monde. Ici nous aurons a vivre un mélange de joie et de tristesse; de bien et de mal; de succès et de faillite dans notre ministère chrétienne; à vivre dans un endroit et devoir laisser derrière nous des apostolats et des amis, pour qu’un jour nous puissions accéder ensemble à la plénitude de la promesse de Dieu, notre salut. Ensemble nous sommes « dans le monde » même si nous n’appartenons « pas au monde ». Ensemble nous prions que nous soyons tous « un », pour le bien de ce monde que Dieu aime tant et veut tant sauver.

Homélie du jeudi, 28 avril 2016– Mémoire de St. Louis-Marie Grignion de Montfort

Lectures du jour: Actes des Apôtres 15:7-21, Psaume 96:1-2a, 2b-3, 10; Jean 15:9-11

Jeudi de la 5ième semaine du temps pascal

«Demeurez dans mon amour… que votre joie soit parfaite». Quel est donc le lien entre l’amour et la joie; entre l’amour et la joie «parfaite» que Jésus désire pour nous?

Nous sommes, je crois, dans un moment opportun dans l’Église pour nous poser cette question. Il y a quelques semaines, l’Exhortation apostolique post-synodale (c’est-à dire l’exhortation du pape aux fidèles après les deux réunions des évêques et d’autres observateurs au Vatican appelées «Synode sur la famille» en 2014 et 2015) Amoris laetitia a été publié. Amoris laetitia veut dire, bien sûr, «la joie de l’amour». Et le Pape François nous dit, dans la première phrase de ce long document: «La joie de l’amour qui est vécue dans les familles est aussi la joie de l’Église».

Je pense aussi que, sans trop dévier du point central de cette phrase du Pape François, nous pouvons dire que «la joie de l’amour… vécue» à travers la vocation propre à chacun et à chacune de nous, que ce soit en famille, en la vie célibataire consacrée, en la vie religieuse, ou en la vie ordonnée, est «la joie de l’amour ». Cette « joie de l’amour» est la «joie… parfaite» de notre Évangile que Jésus veut que nous vivons. Nous sommes tous appelés à l’amour et, avec l’amour, la joie.

En revanche, nous pouvons assez facilement dire que, si, il est bien possible pour nous d’aimer; de ressentir la joie en aimant, même en cette vie limitée, terrestre, mais pas parfaitement. Nous nous sommes dit peut-être que la perfection de l’amour; de la joie nous sera possible seulement au ciel et non ici sur terre, maintenant.

Mais ceci n’est pas le message de Jésus dans notre Évangile. Comment alors pouvons-nous vivre la volonté de Jésus pour nous, «que [notre] joie soit parfaite»? La perfection de notre joie dépend de la qualité avec laquelle nous demeurons, comme Jésus dit, dans son amour; dans l’amour de Dieu, l’amour et la joie parfaites. Vivre le «commandement» de Jésus de demeurer «dans [son] amour» ne veut pas dire que nous serons toujours contents. Prenant les paroles de Saint Thomas d’Aquin dans Amoris laetitia, le Pape François nous rappelle encore la différence entre la joie et le plaisir; entre le permanent et l’éphémère. Nous retrouvons la joie et donc l’amour, même en cette vie, à mesure que nous accompagnons à notre prochain à travers toutes les étapes de la vie: Dans les temps de plaisir, bien sûr, mais aussi quand nous ressentons de l’ennui; des doutes; la solitude; des souffrances.

Selon l’une de mes prières préférées de la communauté basilienne (ma congrégation religieuse) en Colombie en Amérique du Sud, laissons-nous davantage «réjouir avec ceux qui réjouissent, et pleurer avec ceux qui pleurent». En vivant ce service; cette compassion par amour gratuit envers notre prochain, nous demeurerons de plus en plus dans la joie que nous promet Jésus; une joie «parfaite» née d’un amour parfait.   

Homélie du mercredi, 16 mars 2016– de la férie

mercredi de la 5ième semaine de carême

Lectures du jour: Daniel 3:14-20, 91-92, 95; Cantique: Daniel 3: 52, 53, 54, 55, 56; Jean 8:31-42

«Alors vous connaîtrez la vérité, et la vérité vous rendra libres». Ces paroles de Jésus de notre Évangile de Saint Jean semblent nous donner une réponse facile à la question: Qu’est-ce qui nous rend libres? Eh bien, «la vérité» nous rend «libres». Mais qu’est-ce que la vérité? Bien que Ponce Pilate, durant le procès romain de Jésus, posera cyniquement cette fameuse question, il n’est pas et ne sera pas le seul à la poser.

Qu’est-ce que la vérité? Qu’est-ce que la vérité qui nous libère? De quoi, pour quel but, ou, encore mieux, pour qui nous libère-t-elle la vérité dont Jésus parle? Ici nous nous retrouvons avec des questions moins faciles à lesquelles répondre que nous aurions peut-être pensés. Mais quand même notre Évangile nous donne quelques indices des réponses à ces questions. Jésus dit: «Si vous demeurez fidèles à ma parole, vous êtes vraiment mes disciples; alors vous connaîtrez la vérité»…

Donc la connaissance de la vérité est le don et aussi le fruit de notre fidélité à la parole du Christ; le don et le fruit d’être disciples du Christ. Mais n’est-il pas parfois plus facile pour nous de substituer ce qui n’est pas de Dieu dans nos vies, même si ces idoles se ressemblent souvent à ce qui est de Dieu; à ce qui est vrai. Notre Évangile d’aujourd’hui sur la vérité qui nous rend libres, malheureusement, me fait penser à des images que j’ai vues récemment prises par un avion sans pilote au-dessus du camp de concentration nazi Auschwitz pour un canal de télévision anglais. Il reste, au-dessus des portes d’entrée de ce camp et d’autres camps de concentration et d’extermination de cet époque, l’inscription allemande «Arbeit macht frei»: Le travail rend libre.

Nous savons que ce travail a conduit à la mort et non à la liberté pour des millions de personnes. Mais le mensonge que représente nos idoles d’aujourd’hui (non seulement le travail, ce qui peut être bon si ce ne devient pas lui-même un dieu), nos péchés, ce qui nous éloigne de Dieu et de la vérité, est bien plus subtil que le mensonge sur les portes d’Auschwitz mais peut tout de même être mortel à l’esprit humain. Avec chaque action égoïste, avec chaque manque de charité envers notre prochain, avec chaque manque de courtoisie dans notre discours public, avec chaque parole dite pour faire mal à quelqu’un ou à nous-mêmes, avec chaque séduction par le péché, nous nous éloignons de Dieu et de sa vérité et ceux-ci nous deviennent de moins en moins claires.

Mais quand même de nos jours nous connaissons des saints; des martyrs; celles et ceux qui reconnaissent la vérité de la vie et de la résurrection à travers la mort (et la mort de Jésus sur une croix!). Comment est-ce possible? Seulement par la miséricorde de Dieu, manifesté spécialement en notre célébration de carême et en l’Église et la réconciliation et ses autres sacrements, est-il possible de rester fidèles disciples du Christ; fidèles à la parole du Christ. Seulement par cette miséricorde de Dieu peut-on connaître et vivre l’ultime vérité. Et cette vérité, la miséricorde divine, nous rendra libres.