Homily for Tuesday, 31 July 2018– Memorial of St. Ignatius of Loyola

Tuesday of the 17th Week in Ordinary Time

Readings of the day: Jeremiah 14:17-22; Psalm 79:8, 9, 11, 13; Matthew 13:38-43

Have any of us ever read and prayed over a passage of Scripture like today’s reading from Jeremiah or our Psalm and thought about how dour it is? “All the prophet or the psalmist do is complain bitterly,” we might say. Or have readings like these ever resonated with our own experience or that of any of our loved ones?

An article that has greatly influenced my reflection on these questions is Walter Brueggemann’s The Costly Loss of Lament, which I first read when I was taking a course on the Psalms in seminary. Brueggemann says, and I agree, that our society and culture today tend to shun lament and people who lament. And yet, Brueggemann says, the Psalms especially, and also the prophets and other Old Testament writings, show us not only that the occasional good lament can be effective, but that lamenting properly is an essential part of religious faith. To lose the ability or reflex of lamentation, of godly complaining, cripples religious faith itself.

And so how do we lament properly? What are the key features of a good lament, and how do we distinguish proper lamentation from useless complaining? I think Jeremiah and the Psalms can help us to answer these questions.

Today, we hear Jeremiah pleading bitterly with God. Judah, the southern part of the Holy Land, is being laid waste by the more powerful kingdoms that surround it: Assyria and then Babylon. Jeremiah wonders on his people’s behalf whether the invasions, destruction, deportations, drought, and famine will end anytime soon. And our Psalm takes up the lament motif similar to that of Jeremiah: “How long, O Lord? Will you be angry forever”?

Both Jeremiah and the Psalmist connect the national disaster of Judah of their time with the sins of the people; there is a penitential aspect to their lament. But, more importantly, both Jeremiah’s and the Psalmist’s laments end on a note of hope and a promise to praise God should God relieve them of the suffering they are lamenting. The most genuine praise always stems from the most honest lament, particularly in the Old Testament prophetic writings and Psalms.

I invite us, then, to ask ourselves this question: If and when we have complained, would we have complained if we had not had any hope that whatever we were complaining about would be resolved? I imagine most or all of us would answer “no” to this question; we would not complain without at least some hope of rectification of the lamentable situation.

The same is true of Jeremiah, of the Psalmist, and of St. Ignatius of Loyola, whose feast we celebrate today. In his Spiritual Exercises, St. Ignatius contrasts consolation, when all seems right in our lives, with desolation, when God seems absent, prayer is dry, and we want to lament. St. Ignatius, in short, invites us to lament freely when we feel the need. God is as present in desolation as in consolation. Desolation may take up most of a person’s lifetime, as it did for the likes of St. Teresa of Kolkata (famously in our time) and St. Ignatius himself. Keep praying and, above all, be honest, especially in prayer. Desolation will end in consolation; just as genuine lament is based on hope and ends in the most genuine praise. In this, we have the example of St. Ignatius; of Jeremiah; of the Psalms.

Homélie du mardi, 12 décembre 2017– de la férie

mardi de la 2ème semaine de l’Avent

Mémoire facultative de Notre Dame de Guadalupe

Lectures du jour: Isaïe 40, 1-11; Psaume 95 (96),  1-2a, 3a.10ac, 11-12a, 12b-13ab; Matthieu 18, 12-14

« Consolez, consolez mon peuple— dit votre Dieu— parlez au cœur de Jérusalem ». De quoi s’agit-il la consolation, soit consoler une autre personne, soit être consolés nous-mêmes ?

Je remarque qu’on entend pour la deuxième fois dans trois jours cette lecture du prophète Isaïe ; on vient de l’entendre dimanche dernier à la messe : « consolez mon peuple ». Je connais des amis et des confrères qui m’ont dit que, si l’on répète un message, ça veut dire que le message est probablement important. Alors on a une répétition de ce message, « consolez, consolez mon peuple ». Présumons que c’est un message important que Dieu nous communique à travers son prophète Isaïe, mais comment est-ce que c’est important ?

Dimanche passé, dans son homélie, le Pape François avait un message assez frappant sur cette lecture qu’on entend encore aujourd’hui d’Isaïe. Le pape a posé la question si ce n’est pas plus facile pour nous de consoler d’autres personnes que de recevoir la consolation. Bien sûr, Dieu donne à Isaïe un message urgent à proclamer, même à plusieurs répétitions : « Proclame », lui dit le Seigneur ! Eh, bien, Isaïe demande à Dieu, « que vais-je proclamer » ?

Cet échange entre Dieu et Isaïe a aussi des conséquences importantes pour le peuple d’Israël de l’époque d’Isaïe, et finalement pour nous aujourd’hui. La plus grande conséquence, c’est que nous, comme Israël à l’époque d’Isaïe, serions appelés à reconnaître à la fois notre besoin d’être consolés et notre appel à proclamer ce message de consolation au monde.

De quoi s’agit-il la consolation que Dieu donne au monde, que Dieu veuille qu’on proclame et qu’on reçoive en même temps qu’on la proclame ? La consolation peut prendre plusieurs formes, selon les besoins particuliers de chacun de nous. Certains attendent la guérison d’une maladie. D’autres ont connu récemment le décès d’un bien-aimé. On cherche la paix dans ce monde trop souvent en conflit et en chaos. On cherche le pardon.

« Consolez, consolez mon peuple », dit notre Dieu, « parlez au cœur de Jérusalem ». Dieu continue à parler à nos cœurs durant ce temps de l’Avent. Notre Dieu, qui parle à nos cœurs, nous demande d’ouvrir nos cœurs à la consolation qu’il nous offre, à sa miséricorde gratuite, en même temps que nous la proclamions au monde. Nous nous ouvrons à la consolation de Dieu et nous la proclamons tout en célébrant en ce temps de l’Avent notre Dieu qui s’est fait homme, qui nous donne son Esprit consolateur, et qui reviendra (on espère bientôt) pour achever son œuvre de notre salut.