Homélie du mercredi, 31 janvier 2018– Mémoire de St. Jean Bosco, prêtre

Lectures du jour: 2 Samuel 24, 2.9-17; Psaume 31 (32), 1.2, 5, 6, 7; Marc 6, 1-6

jeudi de la 4ème semaine du Temps Ordinaire

Cette homélie fut donnée à la Maison Mère des Lazaristes, Chapelle St. Vincent de Paul, Paris, France.

This homily was given at the Vincentian Motherhouse’s St. Vincent de Paul Chapel, Paris, France.

A-t-on jamais souffert les effets du péché d’un autre, ou bien, même si l’on n’aime peut-être pas penser à cela, a-t-on déjà blessé quelqu’un d’innocent par notre péché ? Quel que soit le cas, qu’on ait blessé quelqu’un d’innocent par notre péché ou qu’on ait été blessé par le péché d’une autre personne, bien qu’on soit innocent, ces instants ne nous ont-ils pas amenés à nous poser la question : pourquoi les innocents souffrent-ils les effets du péché ?

C’est bien la question du roi David à la fin de notre lecture d’aujourd’hui du deuxième livre de Samuel. Bien sûr, c’est David qui pèche en recensant le peuple d’Israël. Pourquoi son recensement du peuple d’Israël est-il si mauvais ? L’état actuel ne recense-t-il pas périodiquement la population de la France, par exemple, sans que ce soit mauvais ?  Alors comprenons le recensement d’Israël par David dans le contexte de la promesse de Dieu à Abraham de lui donner des descendants « aussi nombreux que les étoiles et les graines de sable des bords de la mer ». Essayer de dénombrer cet infini est, dans ce contexte biblique, une tentative de David de se mettre à la place de Dieu. On peut alors comprendre son recensement comme un acte d’idolâtrie.

De toute façon, David se repentit de son péché, comme il le fait souvent, étant en même temps l’un des pires pêcheurs et l’un des meilleurs et plus fréquents pénitents de la Bible. En revanche, même si David se repentit, il doit encore y avoir des conséquences de son péché, mais pourquoi le peuple innocent d’Israël subit-il la peste, la conséquence du péché de son roi, David ?

David lui-même pose cette question à Dieu : « C’est moi qui ai péché, c’est moi qui suis coupable ; mais ceux-là, le troupeau, qu’ont-ils fait » ? La manière dont Dieu répond à cette question de David est aussi importante que la question elle-même : Dieu répond à David avec miséricorde à la fois pour le peuple d’Israël et pour David lui-même.

J’admets que c’est difficile à comprendre comment la peste que Dieu permet d’affecter le peuple d’Israël peut être interprété comme un acte miséricordieux. On rencontre ici, comme à plusieurs reprises dans la Bible, la tension entre la justice et la miséricorde de Dieu. La justice assure qu’il ait des conséquences de notre péché, tandis que la miséricorde met des limites sur cette justice. Dans le cas du recensement de David, Dieu arrête l’ange avant qu’il détruise Jérusalem.

Cette relation entre justice et miséricorde est importante pour nous, de façon qu’on connaisse que notre péché entraîne des conséquences ; ça peut nous faire souffrir, mais aussi faire souffrir notre prochain et peut-être même des personnes qu’on aurait pensé être plus loin du péché et de ses effets. Dans l’autre sens, quand quelqu’un pêche contre nous ; quand on est blessé, l’épisode d’aujourd’hui suite au recensement de David peut nous faire rappeler notre devoir d’agir avec miséricorde ; de mettre les freins sur nos désirs de la justice avant qu’ils deviennent de la vengeance ; avant que nous péchions nous-mêmes en réponse à un péché contre nous ; avant que nous présumions de nous mettre à la place de Dieu, qui est juste bien sûr, mais qui est en même temps miséricordieux.

Homélie du samedi, 20 janvier 2018– de la férie

Lundi de la 2ème semaine du temps ordinaire

Mémoire facultative des Sts. Fabien, pape et martyr, et Sébastien, martyr

Lectures du jour: 2 Samuel 1, 1-4.11-12.19.23-27; Psaume 79 (80), 2-3, 5-7; Marc 3, 20-21

Combien de temps se fait-il depuis qu’on a entendu une belle histoire de réconciliation où une personne, un groupe de personnes, ou peut-être un pays a fait preuve d’une bienveillance inattendue pour son ennemi ? Combien d’entre nous ont vécu un tel instant de réconciliation inattendue nous-mêmes ?

Si l’on connaît un peu l’histoire des deux premiers rois d’Israël, Saül et David, dans les livres de Samuel de l’Ancien Testament, ne nous étonne-t-il pas que ce soit précisément ce qui se passe dans notre première lecture d’aujourd’hui : David fait preuve d’une bienveillance inattendue pour Saül et son fils Jonathan quand ceux-ci se font tués en bataille. David loue Saül et Jonathan avec une chanson de lamentation émouvante.

David loue le même Saül que Dieu avait enlevé comme roi d’Israël pour avoir permis le culte d’autres dieux en Israël ; le même Saul qui avait voulu tuer David quand il entendit que David allait être son successeur en tant que roi d’Israël.

Dirait-on peut-être que David n’avait aucune obligation d’être si bienveillant envers Saül ? Il aurait été juste en le mettant à mort pour son idolâtrie et ensuite, en sortes, sa trahison de David, mais au lieu David lamente la mort de Saül et de Jonathan !

La lamentation de David pour Saül et Jonathan fait preuve de la bienveillance radicale de David, qui s’étend même à ses ennemis. Je me demande si ce n’est pas à cause de cette bienveillance radicale au fond du cœur de David, même pour ces ennemis, et non pas parce qu’il était un bon guerrier qui avait tué le Philistin Goliath entre autres exploits de guerre, que Dieu savait que David serait le meilleur choix comme roi d’Israël après Saül.

Une deuxième question à nous demander serait peut-être celle-ci : Comment pourrait-on améliorer notre monde, le bien-être de nos lieux de travail ; de nos familles, en pratiquant ce genre de bienveillance radicale de laquelle David fait preuve ? Quelle amélioration verrait-on dans nos relations interpersonnelles ; les relations diplomatiques entre pays, par exemple, si l’on n’attendait même pas que l’autre nous demande pardon pour pardonner ; si l’on cherchait de manière anticipée la réconciliation ; si notre bienveillance s’étendait non seulement à nos amis mais aussi à nos ennemis ?

Je dirais que, pour atteindre la paix entre nous et dans notre monde, il nous faut parfois, voire souvent, une bienveillance radicale à l’exemple de David ; à l’exemple de notre Dieu.

Homily for Sunday, 7 January 2018– The Epiphany of the Lord

Readings of the day: Isaiah 6:1-8; Psalm 72:1-2, 7-8, 10-11, 12-13; Ephesians 3:2-3a, 5-6; Matthew 2:1-12

This homily was given at Our Lady of Perpetual Help Parish, Sherwood Park, AB, Canada.

What is the Epiphany, the feast we celebrate today? Growing up, the Epiphany always had the feel of the end of something. Practically, the Epiphany marked the end of the Christmas season. (In the Church, officially, Christmastime ends with the Baptism of the Lord, which we celebrate tomorrow). The Epiphany was the “best before date” of the Christmas tree. Decorations were taken down and put into storage for another year. Family and friends who had visited over Christmastime had gone home; back to work or school; back to their regular, everyday lives. The seemingly endless supply of turkey sandwiches made from Christmas and New Year leftovers had finally dwindled. Christmas carols would no longer be sung or played after the Epiphany. And, on the Epiphany, our three wise men figurines would at long last complete their exhausting journey across the living room to the Nativity scene… Of course, we might imagine, the real journey of the wise men, of which we hear in today’s Gospel and of which our Nativity scene figurines remind us, was truly exhausting, even if they did travel with joy to meet our Saviour!

Even in the Church, the Epiphany has the feel of an ending; a destination. In fact this, I would say, is the purpose of every Mass; every time we gather to worship in this place, not only the Epiphany. Like the wise men in Matthew’s Gospel, we bring gifts. We bring ourselves here to adore the Christ, our Lord; “to pay him homage.” And yet what if I were to say that, while the Epiphany, like every time we gather here to worship, is a kind of destination, it is also a beginning?

After all, what is an “epiphany”? “Epiphany” is originally a Greek word that means “showing forth” or “making known.” And so who is made known on the Epiphany? Of course, God is made known; Jesus Christ, God made human, is made known on his Epiphany.

Our readings today are clear that this celebration of the Epiphany is God’s Epiphany; God’s being “made known” to and in our world. St. Paul uses the language of making known word for word in his letter to the Ephesians from which we hear today. The message St. Paul proclaims, that of his “commission of” and ongoing encounter with “God’s grace,” is a message centered on an ongoing epiphany over time. Through St. Paul’s letters, our Gospels, our Bible— Old and New Testaments— God’s Epiphany has been made timeless. And God continues to be made known to us today.

God’s Epiphany, God’s making himself known to our world, began from the moment God breathed his spirit over the deep and said, “‘Let there be light,’ and there was light.” God’s Epiphany continued through the Law of Moses and the prophets, the “revelation” to which St. Paul refers in his letter to the Ephesians. God has been made known to us in full as Jesus Christ, God’s Epiphany in human form. And God’s Epiphany, this process of eternity being made known to us in and over time, will be completed at the end of time when Jesus Christ returns in glory.

Is it not remarkable, though, that in all this process of epiphany, God does not make himself known as an obviously powerful ruler? In fact the only earthly ruler involved in this Epiphany event as Matthew presents it is the weak and fearful Herod. No, among the first people to experience this high point of God’s Epiphany, the birth of our Messiah, Jesus Christ, are magi from the East, probably astrologers, who looked to the stars for signs of the divine. They are outsiders; non-Jews from another land. They do not even belong to Jesus’ own people.

Yet God includes these magi among the first to witness his greatest Epiphany, the Lord and Saviour of the universe God created and blessed, the stars to which the magi looked. God meets these magi where they are. And from there God guides the magi to the Messiah by a star, the best way these magi knew to encounter God.

God guides the magi from the truth they know, the presence of God in the created universe, already a kind of epiphany or God’s “making known,” to a still greater Truth. The God of almost fourteen billion majestic light years (and counting) of visible universe now makes himself known to magi as a baby in a manger in Bethlehem!

God encounters these “wise men from the East,” searchers for God in the stars, and guides them by a star to where God is made known to the world as a human infant in a manger. God guides these magi from truth to Truth; from epiphany to Epiphany. The magi arrive with their “gifts of gold, frankincense, and myrrh” to adore the newborn Messiah. Matthew says that “when they saw that the star had stopped, the magi were overwhelmed with joy.” In their great joy, “having been warned in a dream not to return to Herod”— because true joy never denies the sin of the world that Herod represents, nor will the sin of the world ever extinguish our joy in God made known to us— the magi return “to their own country.”

It is at this point, where Matthew’s Gospel leaves off today, when the work of the magi is only beginning. Back in “their own country,” we might imagine, the magi will be entrusted with proclaiming the Epiphany, God of the heavens made known as a human infant in a manger, to their own people. And the same is true of us. Our work of Christmas; our work of being God’s Epiphany, of making God known in our world, begins ever-anew, here and now.

We are, in a sense, the magi of our time, whom God is leading from truth to Truth, to make God known in our world, to bring with us the gift of our presence; our worship; our joy; our works of justice and peace to pay homage to our Messiah. After this Eucharistic celebration, we will return to our homes. In the Church, we will return to Ordinary Time; to keeping time until Christ returns in glory. Our friends and extended family members may have returned to their homes, too. Decorations have been stored for another year. Christmas trees have been taken down. But we, like the magi, are not at the end but at the beginning of a journey, on the cusp of an epiphany, because we are God’s Epiphany to our world today.

How is this so? Howard Thurman, an African American theologian and civil rights leader in the United States in the 1960s, wrote a poem entitled, “When the Song of the Angels is Stilled” to remind us of how we are to make God known to our world by our striving for social justice. Our work for justice only begins with our Christmas and Epiphany celebrations, Thurman once said, “When the song of angels is stilled.”

A few days ago, a Sister of St. Joseph who taught a course on Catholic Social Teaching I took in seminary in Toronto shared an adaptation of Thurman’s poem, written by Michael Dougherty, co-chair of the Social Justice Committee at Sacred Heart Cathedral in Whitehorse. (Dougherty’s reflection is in the next-to-most-recent edition of the Prairie Messenger, for anybody who wants to find it and pray over it.) Dougherty writes:

When the carols have been stilled,

when the star-topped tree is taken down,

when family and friends are gone home,

when we are back to our schedules,

the work of Christmas begins:

To welcome the refugee,

to heal a broken planet,

to feed the hungry,

to build bridges of trust, not walls of fear,

to share our gifts,

to seek justice and peace for all people,

to bring his light to the world.

My sisters and brothers, these are ways in which we might be like the magi to our time; to our world. Our “work of Christmas”; our work of bringing God’s Epiphany to our “own country”; to our world, making the light of Christ, our God, known in our world and in our time, now begins.